Selama serangan oleh Muslim Wahhabi Saudi di kota Karbala di Irak, berapa banyak Muslim Syiah yang terbunuh?

Selama serangan oleh Muslim Wahhabi Saudi di kota Karbala di Irak, berapa banyak Muslim Syiah yang terbunuh?

Ada statistik yang berbeda tentang ini. Disebutkan dalam referensi yang berbeda, jumlahnya mulai dari 4000 hingga 120.000.

Berapa jumlah korban yang benar?

Juga apakah serangan ini benar-benar terjadi dalam sejarah?


Serangan Muslim Wahhabi di Karbala memang terjadi dalam sejarah, selama perjalanan panjang Wahhabi naik ke tampuk kekuasaan dalam penciptaan Arab Saudi. Hanya beberapa tahun sebelum Wahabi mengklaim kota Mekah dan Madinah (1803). Ia dipecat karena perannya sebagai salah satu pusat utama pembelajaran Syi'ah; tempat pemujaan dan kafilah ziarah dihancurkan. Salah satu makam yang paling terkenal, makam Husain bin Ali (cucu Nabi) juga dihancurkan.

Beberapa penulis mengadakan tanggal yang berbeda tentang kapan peristiwa itu terjadi. Beberapa menulis itu terjadi pada 1802, namun sebagian besar mencatat itu terjadi pada 1801. Berikut adalah beberapa sumber yang saya temukan mencatat insiden itu:

  1. Rasyid Khalidi, Kebangkitan Kekaisaran
  2. Yitzhak Nakash, Kaum Syi'ah Irak (juga pada halaman yang berbeda)
  3. Ludwig Adamec, A sampai Z Islam
  4. James Grehan, Kehidupan Sehari-hari dan Budaya Konsumen di Damaskus Abad Ke-18
  5. Andrew McGregor, Sejarah Militer Mesir Modern
  6. Najma Heptula, Hubungan Indo-Asia Barat

Saya belum dapat menemukan jumlah korban. Mungkin @MarkCWallace bisa membantu dalam hal ini.


Saudi Hancurkan Batu Tersuci Islam di Ka'bah

SHAFAQNA – Kerajaan Saudi menghancurkan batu paling suci dalam Islam, sebuah buku langka oleh seorang akademisi Austria telah mengungkapkan.

Dalam bukunya “Al-Saud”, Musil melaporkan bahwa Blackstone, batu suci asli di sudut Ka'bah, bangunan paling suci Islam yang dikunjungi jutaan peziarah setiap tahun, dihancurkan oleh dinasti Saudi yang mengobrak-abrik masjid. kota pada musim semi 1806.

Blackstone adalah batu tersuci Islam dan dicari oleh umat Islam ketika mereka mengunjungi Masjidil Haram, yang paling dihormati dalam Islam. Muslim yang melakukan ziarah [haji] atau ziarah kecil [umrah] biasanya memberi hormat pada batu atau menciumnya sesuai tradisi kenabian.

Batu Hitam menandai dimulainya ritual tawaf atau mengitari Ka'bah sebanyak tujuh kali. Beberapa sumber Muslim mengatakan Blackstone datang dari Surga oleh malaikat Jibril. Yang lain mengatakan itu adalah batu asli terakhir yang digunakan dalam membangun Ka'bah oleh Nabi Ibrahim.

Akun Musil mendapat persetujuan dari seorang tukang emas Mekah, yang keluarganya telah memelihara batu itu selama lebih dari 100 tahun. Faisal Badr, tukang emas yang bertanggung jawab memelihara Blackstone mengatakan kepada Saudi TV AlArabiya pada Juni 2017 bahwa hanya delapan keping kecil dari batu asli yang tersisa hari ini. Dia berkata bahwa dia menggunakan getah pohon hitam alami yang disebut luk untuk menyatukannya dan untuk memberikan tampilan hitam mengkilap pada lubang oval.

Badr mengatakan bahwa dia memperbaiki batu itu tiga sampai lima kali setahun dengan menghilangkan getah yang lama dan mengoleskan lapisan baru. Tidak ada bukti independen bahwa potongan-potongan batu ini adalah bagian dari Blackstone asli.

Penemuan Musil sebagian besar masih belum diketahui karena kepekaan yang sangat besar di sekitar Ka'bah. Kerajaan Saudi, yang menyebut dirinya sebagai pemimpin dunia Muslim dan Penjaga Masjid Suci Islam yang paling dihormati, telah menyembunyikan rahasia yang sangat memalukan ini, karena takut akan mengungkapkan ideologi ekstremis Wahhabisme yang mengakar dan bertentangan dengan Islam. diri.

Menghancurkan atau merusak Blackstone melemahkan klaim Saudi bahwa mereka melayani Islam atau menegakkan prinsip dasarnya. Akan sangat merusak klan penguasa Saudi jika jutaan peziarah Muslim yang melakukan perjalanan ke Mekah setiap tahun dan membawa miliaran dolar ke negara Saudi menyadari bahwa mereka mencium pohon karet dan bukan Batu Hitam surgawi yang mereka pelajari untuk dipuja.

Bukan suatu kebetulan bahwa ideologi Saudi Wahhabi, yang telah menghancurkan batu paling suci Islam dan menjarah tempat peristirahatan Nabi Muhammad, juga telah memicu serangan teroris paling dahsyat di seluruh dunia yang menargetkan Muslim dan non-Muslim. Ini adalah benang merah yang berjalan melalui serangan 11 September, gelombang teror yang melanda banyak ibu kota Eropa, dan banyaknya pemboman dan pembunuhan massal di Irak, Suriah, Afghanistan, dan Pakistan.

Musil juga melaporkan bahwa klan Saudi melanggar kesucian makam Nabi Muhammad dan merampok hartanya, termasuk hadiah dari penguasa Ottoman ke kuil.

Barang-barang berharga yang dijarah dari tempat peristirahatan nabi termasuk berlian mahal yang dikenal sebagai Planet Tak Ternilai [AlKwakab AlDurri], yang ditugaskan dan diberikan oleh Othman Sultan Ahmed yang Pertama pada tahun 1613 ke Kuil Nabi Muhammad.

Penjarahan Saudi atas Makkah dan Madinah yang mendorong Ottoman untuk mengambil tindakan dan mengirim tentara Mesir yang dipimpin oleh Ibrahim Pasha untuk memecat Al-Dariya, ibukota bersejarah negara Saudi dan untuk mengakhiri pemerintahannya.

AlKwakab AlDurri ditemukan oleh Ibrahim Pasha yang menghancurkan Al-Dariya dan membawa pemimpin Saudinya Abdullah Bin Saud ke Istanbul untuk diadili dan dieksekusi. AlKwakab AlDurri dikirim kembali ke kuil di Medina sampai tahun 1917 ketika gubernur Ottoman terakhir Medina, Fahreddin Pasha, mengirim sebagian besar harta kuil Nabi ke Turki untuk disimpan dengan aman sebelum Medina jatuh ke tangan pasukan yang didukung Inggris pada Januari 1919. Berlian dan harta karun lainnya tetap ada di museum Turki hingga saat ini.

Institut Urusan Teluk Persia memperoleh salinan terjemahan bahasa Arab dari buku langka yang ditulis dalam bahasa Jerman tahun 1917. Buku itu diterjemahkan pada tahun 2003 oleh Dr. Said Fayez Al-Said dari Universitas Raja Saud. Seorang penulis Saudi yang ingin identitasnya tetap rahasia untuk alasan keamanan mengatakan pemerintah Saudi telah membeli hak atas banyak buku barat yang melaporkan asal-usul negara-negara Saudi dan mengubah isinya. Penulis ini bekerja di King Abdulaziz Center, cabang utama Saudi untuk pembelian semacam itu.

Wahyu Ka'bah, yang mencolok seperti itu, hanyalah fakta lain dalam sejarah panjang upaya sistematis monarki Saudi untuk menghapus setiap jejak budaya, sejarah, dan tradisi asli Islam yang dianggap tidak sesuai dengan ideologi Wahhabi-nya. Hanya selama 40 tahun terakhir, pasukan Saudi telah menghancurkan sekitar 1000 bangunan bersejarah di seluruh negeri, termasuk masjid kuno, seperti Masjid Ashams [Matahari] berusia 1400 tahun di Madinah yang dibangun selama kehidupan Nabi Muhammad.

Sejarah penjarahan Al-Saud telah dicerminkan melalui sumber mereka sendiri, termasuk “The History of the Najd region from the mid-18th to mid-19th century” ['Unwan al-majd fi ta’rikh Najd] oleh sejarawan Wahhabi Utsman bin Abdallah bin Bishr.

Ibn Bisher merinci banyak perampokan Saudi dan penjarahan tempat-tempat suci Muslim di Madinah, Makkah, Karbala dan kota-kota Arab lainnya, dan pembunuhan massal warga sipil Muslim.

Tempat-tempat suci Muslim adalah target yang disukai pasukan Saudi karena mereka menyimpan harta tak ternilai yang diberikan kepada tokoh-tokoh kunci dalam sejarah Islam oleh raja, utusan, dan orang kaya. Pada bulan April 1802, pasukan Saudi menyerang Karbala, kota suci Muslim Syiah di Irak, dan merampok harta karun tempat suci Imam Hussain, cucu Nabi Muhammad, setelah membunuh ribuan orang.

Beberapa penodaan pasukan Saudi baru-baru ini termasuk rumah nabi Muhammad di Mekah dan Madinah yang dihancurkan pada 1980-an, Gundukan Uhud, lokasi medan perang kedua dalam Islam, dan dua benteng kuno berusia 800 tahun. Benteng Ajyad di Mekah pada tahun 2002 dan Benteng AlNamas berusia 600 tahun dihancurkan pada tahun 2013. Tempat bersejarah lainnya yang dihancurkan oleh keluarga penguasa termasuk distrik AlMosawra berusia 600 tahun di AlAwamya pada bulan Agustus 2017, dan AlKuaibah, sebuah lumpur berusia 2000 tahun dan struktur batu di Qatif diruntuhkan pada tahun 2013.


Sejarah Singkat Karbala dan Makam Imam Husain

Makam dan kuil di sekitarnya memiliki sejarah panjang dan bertingkat dengan banyak konstruksi dan pembongkaran.

Kota Karbala memiliki kekayaan sejarah yang indah sekaligus tragis, diawali dengan pembantaian Imam Husain, para sahabat, dan keluarganya oleh tentara Umar bin Sa’ad seperti yang diperintahkan oleh Khalifah saat itu, Yazid bin Muawiyah. Hussain menolak untuk memberikan kesetiaan kepada seorang pemimpin korup seperti Yazid, dan memilih untuk mati sebelum melegitimasi aturan tiran seperti itu. Dalam kata-katanya sendiri, Husain mengatakan bahwa dia bangkit “untuk menghidupkan kembali urusan Ummah kakekku”, dan untuk “amar ma'ruf dan nahi munkar”.

Hari ini, kuil Husain menarik jutaan peziarah dari seluruh dunia, sepanjang tahun, yang berkunjung untuk memberi penghormatan dan menyembah Allah (swt) di sisinya. Secara arsitektur, itu adalah pemandangan yang menakjubkan, dengan menara yang indah dan kubah yang megah yang menampung makamnya. Halaman kuil membentang di luar mausoleum, yang menyimpan sarkofagus dalam bentuk dharih – secara harfiah kandang yang mengabadikan makam Hussain.

Makam dan kuil di sekitarnya memiliki sejarah panjang dan bertingkat dengan banyak konstruksi dan pembongkaran, serta kisah yang menyertainya tentang kota yang mengelilinginya.

Awal mula

Asal usul nama Karbala diperebutkan. Beberapa riwayat menyebutkan bahwa Nabi Muhammad (saw) sendiri semasa hidupnya menyebutkan definisi, menyiratkan bahwa kata itu adalah kombinasi dari Karbu (tanah yang menyebabkan penderitaan) dan Balaa’ (penderitaan) (1) . Dalam etimologinya, Karbala kemungkinan besar berasal dari Kar Bel, atau Kur Babel, yang berarti sekelompok desa Babilonia, yang mencakup Nainawa, Al-Nawawees, Al-Ha’ir (juga dikenal sebagai Al-Hira), antara lain. Pendapat lain menyebutkan bahwa nama tersebut berasal dari qarbalatu, sebuah kata Akkadia, mengacu pada tutup kepala yang tajam dan kemudian berubah menjadi Karbala dalam bahasa Aram, atau dari kata karbalaa’, yang berarti jejak kaki di tanah lunak. Dikatakan oleh beberapa (dalam apa yang mungkin mungkin cerita rakyat) bahwa tanah itu pernah termasuk kuil kuno (atau kuburan) untuk orang Kristen dan terkenal pada zaman pra-Islam, sebagai bagian dari kota-kota bersejarah. Tusuh An-Nahrain, terletak di tepi sungai Efrat tua . Beberapa juga menyarankan kata itu berasal dari Karb/Ail (tempat suci Allah), atau Kaar/Bolo (pekerjaan yang lebih tinggi). Karbala juga dapat diturunkan dari Al-Kirbah, yang berarti kelembutan, mengacu pada kelembutan tanah. Pada saat pertempuran Karbala, tanah itu tidak berpenghuni, meskipun kaya dengan air dan memiliki tanah yang subur.

Sumber: Pusat Penelitian Hussaini

Tiga hari setelah pertempuran Karbala dan dia terbunuh, Imam Husain as dikuburkan oleh putranya pada tanggal 1 (atau 13) Oktober 680 M. Bayinya diletakkan di dadanya dan putra sulungnya di kakinya. Bani Asad, suku yang tinggal di pinggiran, membantu menguburkan para syuhada, dan menanam pohon untuk menandakan makam Imam Husain. Sampai saat ini, lokasi lamanya ditunjukkan oleh pintu ke kuil yang disebut ‘Baab As-Sidrah’ (gerbang pohon). Makam itu dikunjungi oleh para pelancong dan suku-suku lokal, banyak di antaranya tetap tinggal atau meminta kerabat untuk menguburkan mereka di sana setelah kematian, yang pada dasarnya memulai apa yang akan menjadi kota Karbala.

Mukhtar Al-Thaqafi, seorang revolusioner berbasis Kufah yang memimpin pemberontakan melawan Bani Umayyah sebagai pembalasan atas kematian Imam Hussain, mengunjungi makam pada tanggal 18 Agustus 684, dan membangun sebuah masjid di sekitar kuburan dengan kubah. Itu memiliki dua pintu masuk.

Lebih dari setengah abad kemudian, pada tahun 749, pada masa pemerintahan Al-Saffah, sebuah atap dibangun di atas sebagian masjid dan dua pintu masuk lainnya ditambahkan. Sekitar waktu inilah para Imam mazhab Syiah, khususnya Imam Jafar Al-Shadiq, mulai melembagakan ziarah (atau ziarah). ziyarat) ke Karbala dan makam Imam Husain. Mereka melakukan ini dengan meninggikan posisi tanah dalam pemikiran Islam, berbicara tentang berkah dan kualitas penyembuhan tanahnya dan menyoroti pahala ilahi yang akan diterima para peziarah dengan berkunjung. Banyak dari riwayat ini adalah dorongan terbesar bagi peziarah yang melakukan perjalanan dari seluruh dunia untuk mengunjungi Karbala hari ini. Salah satu contoh hadits semacam itu yang dikaitkan dengan para Imam adalah,

“Jangan menghindari mengunjungi makam Imam Husain bahkan selama hari-hari larangan. Dan barang siapa yang mengunjunginya (kuburannya) karena takut (pada musuh), Allah akan memberinya perlindungan dari ketakutan yang besar terhadap Qiyamah dan dia akan mendapatkan pahala yang sebanding dengan ketakutannya. Dan barang siapa yang takut karena ketakutannya, Allah akan memberinya perlindungan di bawah naungan kerajaan-Nya sementara dia akan tetap bersama Imam Husain dan dilindungi dari ketakutan akan hari Qiyamah.” (2)

Sementara kuil telah diuntungkan dari banyak konstruksi, sayangnya kuil itu juga mengalami pembongkaran. Atapnya dihancurkan pada masa pemerintahan Al-Mansur pada tahun 763. Sekitar tahun 787, Khalifah Abbasiyah Harun Al-Rashid menghancurkan atap dan kubah kuil, dan menebang pohon yang menunjukkan makam Imam.

Sumber: Pusat Penelitian Hussaini

Itu dibangun kembali pada 808 tetapi dihancurkan sepenuhnya oleh Khalifah saat itu, Al-Mutawakkil pada 15 Juli 850. Dia sangat keras terhadap kuil Hussain dan para peziarahnya. Selain melarang kunjungan, ia juga memerintahkan tanah untuk dibajak dan menghancurkan kuil sebanyak empat kali selama masa pemerintahannya. Beberapa cerita menceritakan bahwa pengunjung perlu mencari aroma kuburan untuk menemukannya setelahnya.

Al-Muntasir membangun atap di atas kuburan pada tahun 861 dan mendirikan tiang besi di dekatnya, untuk dijadikan sebagai penanda bagi para peziarah. Pada tahun 893, sebuah kubah dibangun di tengah, dengan dua atap dan penutup dengan dua pintu masuk.

Sekitar tahun 981, Aadod Al-Dawla, seorang penguasa Buyid, membangun sebuah kubah dan membuat sekat kayu di sekitar kuburan (sekarang dikenal sebagai dharih). Dia menjadi orang pertama yang meletakkan fondasi untuk konstruksi skala besar, dan membangun rumah dan pasar, juga mengelilingi Karbala dengan tembok pembatas yang tinggi. Sekolah dan hotel juga mulai dibangun di kota. Pemakaman di Karbala telah menjadi sangat populer pada abad sebelumnya, dan oleh karena itu kuburan juga meningkat.

Sumber: Pusat Penelitian Hussaini

Kuil-kuil itu rusak oleh kebakaran yang menghebohkan pada tahun 1016 setelah dua lilin besar jatuh di dharih (atau pada dekorasi kayu terpisah). Ini dibangun kembali pertama oleh Al-Hasan ibn Al-Fadi, dan kemudian lagi oleh Nasir le-din-Illah pada tahun 1223. Kubah itu direnovasi oleh Sultan Owais pada tahun 1365, yang juga memperluas halaman. Dua menara berlapis emas dibangun oleh Ahmad ibn Owais pada tahun 1384, seperti menara yang kita lihat sekarang. Ibnu Batutah, sarjana dan pengelana Maroko, mengunjungi Karbala pada tahun 1326.

Antara Dua Kerajaan

Pada tahun 1500-an Karbala terjebak dalam pertempuran antara dua kerajaan yang saling bersaing. Safawi, yang dianggap berasal dari Syiah, bangkit di Iran, dan Ottoman menaklukkan Baghdad pada tahun 1533. Tempat-tempat suci berpindah tangan beberapa kali, dan dua periode singkat Safawi menguasai tempat-tempat suci mengakibatkan pembangunan massal dan perluasan, seperti serta pemukiman ribuan Persia di Karbala. Safawi memandang kuil sebagai harta berharga. Shah Abbas Safavi membuat layar (dharih) dari kuningan dan perunggu di sekitar makam pada tahun 1622. Raja Tahmaseb memerintahkan dekorasi kubah kuil Abbas dan membangun sebuah dharih sekitar kuburan. Kubahnya dikapur putih oleh Sultan Murad IV pada tahun 1638.

Sama seperti kota Najaf, Karbala secara historis menghadapi kekurangan air yang parah, sampai-sampai beberapa laporan menunjukkan kota itu hampir sepenuhnya ditinggalkan oleh para peziarah di akhir tahun 1500-an. Ini akhirnya diselesaikan pada awal 1700-an ketika sebuah bendungan dibangun di kepala kanal lokal Husayniyya, yang memungkinkannya untuk menikmati pasokan air yang stabil. Karbala kemudian berkembang, dan menjadi pusat keilmuan Syiah, mengambil jubah dari Isfahan, Iran. Bersamaan dengan peningkatan jamaah, Karbala meningkatkan infrastruktur keuangan dan fisiknya. Ketika kerajaan Safawi mulai runtuh, ada gelombang besar ulama Syiah dari Persia. Dengan Kekaisaran Ottoman tidak dapat mempertahankan cengkeramannya di Baghdad, para sarjana mampu membangun sekolah dan belajar tanpa banyak campur tangan pemerintah. Kota ini juga menikmati investasi besar-besaran dari Awadh, India selama waktu ini. Kubah tempat suci Imam Hussain dilapisi emas oleh Shah Muhammad Qachar pada 7 Juli 1796.

Invasi, Pekerjaan, dan Pemulihan

Pada tanggal 4 Mei 1801 (baik pada hari Idul Ghadir atau Asyura), Wahabi, yang dipimpin oleh Abd al-Aziz Saud, menyerang Karbala, merampok dan menjarah tempat suci, merusak dharih dan gedung. Mereka awalnya mencoba menyerang Najaf dan mengepungnya, tetapi gagal menembus temboknya yang terkenal. Tentara Ottoman yang melindungi kota melarikan diri, meninggalkan antara 2.000 dan 5.000 penduduk Karbala untuk dibunuh. Karbala tidak memiliki tentara suku apa pun. Penyembelihan memakan waktu sekitar 8 jam. Sebuah laporan saksi mata menggambarkan kebiadaban serangan itu, dengan mengatakan,

𔃊.000 Wahhabi tiba-tiba menyerang masjid Imam Husain setelah merampas lebih banyak rampasan daripada yang pernah mereka sita setelah kemenangan terbesar mereka, mereka membakar segalanya dan pedang…Orang tua, wanita, dan anak-anak—semuanya mati oleh pedang orang barbar . Selain itu, dikatakan bahwa setiap kali mereka melihat seorang wanita hamil, mereka mengeluarkannya dan meninggalkan janin di atas mayat ibu yang berdarah. Kekejaman mereka tidak dapat dipuaskan, mereka tidak menghentikan pembunuhan mereka dan darah mengalir seperti air. Sebagai akibat dari bencana berdarah, lebih dari 4000 orang tewas… mereka menghancurkan kuil Imam dan mengubahnya menjadi parit kekejian dan darah. Mereka menimbulkan kerusakan terbesar pada menara dan kubah, percaya bahwa struktur itu terbuat dari batu bata emas.” (3)

Sebuah akun Wahabi dari serangan yang sama memberikan akun serupa:

“Muslim [yaitu. Wahhabi] mengepung Karbala dan menyerbunya. Mereka membunuh sebagian besar orang di rumah dan pasar. Mereka menghancurkan kubah di atas makam al-Husain. Mereka mengambil semua yang mereka lihat di kuil dan di sekitarnya, termasuk selimut yang dihiasi dengan zamrud, safir, dan mutiara yang menutupi kuburan. Hampir 2000 orang tewas di Karbala.” (4)

Fath-Ali Shah, yang adalah Shah Iran pada saat itu, sangat kritis terhadap Ottoman karena gagal menghadapi Wahabi. Sementara mereka menolak tawarannya dari pasukan Iran untuk mempertahankan kota, ia mengirim 500 keluarga untuk menetap di Karbala dengan tujuan mempertahankannya.Setelah serangan itu, tembok dibangun di sekitar kota untuk melindunginya dari serangan, dan para sarjana kota itu mendirikan republik yang berpemerintahan sendiri. Kuil itu sendiri pulih dari kerusakan awal yang ditimbulkan oleh invasi Wahabi. Shah memperbaiki dharih dan melapisinya dengan perak pada tahun 1817. Dia juga melapisi kuil itu dengan emas dan memperbaiki kerusakannya.

Otonomi berakhir ketika Ottoman memecat kota pada tahun 1840-an dan menerapkan kembali kekuasaan mereka atasnya. Utsmaniyah telah mendapatkan kembali kendali Utsmaniyah langsung atas Baghdad satu dekade sebelumnya, dan gubernur Utsmaniyah yang baru, Najib Pasa, bertekad untuk mengambil kendali atas kota itu. Pada saat itu, Karbala sangat dikendalikan oleh geng-geng, yang menuntut uang perlindungan dari penduduk kota dan peziarah. Geng-geng ini menolak untuk menerima kontrol Ottoman, dan Ottoman mengepung kota, menewaskan sekitar 5.000 orang dan menodai tempat-tempat suci. Disebutkan dalam beberapa teks bahwa pembantaian itu begitu parah sehingga seseorang harus berjalan di atas tubuh untuk menyeberang jalan. Seorang cendekiawan menyebutkan melihat mayat-mayat dibiarkan menempel di dharih dari Abbas bin Ali.

“Orang mati berbaring di atas satu sama lain sampai-sampai saya tidak bisa menyeberang jalan kecuali dengan berjalan di atas mayat. Seolah-olah saya berjalan tanpa terlihat, begitu banyak yang telah binasa' Di dasar makam tuan kita Abu’l-Fadl ‘Abbas… Saya menggambarkan semua tentang makam yang diterangi itu, jiwa-jiwa terbunuh yang menempel padanya, memohon, mencari berlindung dan berlindung di dalamnya. Saya melihat sebagian besar orang mati di jalan dan pasar.” (5)

Setelah itu, banyak ulama pindah ke Najaf, yang mengambil jubah pusat beasiswa Syiah. Kesultanan Utsmaniyah, meski tidak ikut campur dalam organisasi ilmiah, memberlakukan cengkeraman yang lebih ketat di kota itu. Karbala mulai pulih dengan sumbangan datang sekali lagi dari Awadh. Uang itu akan ditransfer oleh Inggris dan didistribusikan kepada keturunan dari sembilan keluarga ulama terkemuka di Karbala, penjaga kuil, siswa dan orang miskin. Uang juga dialokasikan untuk penduduk India yang miskin, yang menarik penduduk India.

Kuil Imam Hussain, awal abad ke-20.

Pada awal abad ke-20, orang Persia merupakan 75% dari populasi kota. Sekitar waktu ini kota secara efektif dijalankan oleh keluarga Kammuna, yang merupakan kerabat Shah di Iran. Di bawah kepemimpinan mereka, kota itu tidak melihat banyak Perang Dunia I, karena keluarga Kammuna telah menjalin kontak dengan Inggris dan karenanya menikmati pemerintahan sendiri. Ottoman mencoba untuk mendapatkan kembali kendali pada tahun 1916 tetapi diusir oleh penduduk. Otonomi kota berakhir ketika Kerajaan Inggris mengambil alih pada tahun 1917 dan mengusir keluarga Kammuna dari kekuasaan. Inggris memperkenalkan undang-undang yang dimaksudkan untuk mendorong komunitas Persia keluar, salah satu contohnya adalah melarang orang asing memegang jabatan pemerintah. Komunitas Persia berkurang menjadi 12% dari populasi kota pada 1950-an, dan setelah itu berasimilasi dengan populasi Irak.

Pemberontakan melawan Inggris dipimpin oleh sekelompok ulama di tahun 20-an, termasuk Mirza Mohammed Taqi Shirazi, yang terkenal mengeluarkan fatwa menuntut boikot tembakau Inggris.

Aturan Ba’th

Karbala melihat beberapa hari tergelapnya di bawah kekuasaan partai Ba’ath dan Saddam Hussein. Gerakan sekularis ekstrim mengeluarkan Muslim Syiah dari posisi senior di pemerintahan dan memimpin tindakan represif terhadap lembaga-lembaga Syiah, akhirnya mengeksekusi tokoh-tokoh terkemuka di seminari dan mengusir Syiah Irak ke Iran. Peringatan Asyura dilarang, dengan yang terlihat untuk memperingati secara terbuka mempertaruhkan hukuman penjara dan eksekusi. Mata-mata di kota melaporkan siapa saja yang mengkritik republik dari jarak jauh. Banyak yang melarikan diri dari negara atau dipenjara, disiksa, atau dibunuh.

Sebuah pemberontakan melawan rezim terjadi di Irak Selatan pada tahun 1991, dengan Karbala untuk waktu yang singkat tidak lebih dari 2 minggu menikmati otonomi. Selebaran dijatuhkan oleh pesawat-pesawat Amerika yang menyerukan rakyat Irak untuk bangkit melawan Saddam. Pasukan Saddam menghancurkan pemberontakan Karbala secara brutal pada tahun 1991, menodai tempat-tempat suci dan membunuh semua orang yang mencari perlindungan di dalamnya. Tempat suci Imam Husain juga ditembaki dengan mortir. Beberapa lubang peluru masih tersisa sampai sekarang, disimpan di sana sebagai pengingat apa yang terjadi.

Setelah itu, rezim sangat keras terhadap Karbala. Setelah PBB menjatuhkan sanksi terhadap Irak, Karbala menderita secara tidak proporsional.

Kuil Imam Hussain setelah pemberontakan 1991.

2003-Sekarang

Setelah invasi pimpinan AS tahun 2003, Karbala menikmati kebebasan sekali lagi. Banyak penduduk asli Karbala yang telah diasingkan atau melarikan diri kembali untuk melihat keluarga atau untuk menetap sekali lagi. Iran menggelontorkan dana dalam jumlah besar untuk renovasi kuil dan infrastruktur kota. Sayangnya, setelah invasi, ia mengalami beberapa serangan dalam bentuk bom bunuh diri dan bom mobil oleh Al-Qaeda, dan kemudian ISIS. Meskipun demikian, kota ini menerima jutaan pengunjung dan peziarah dari seluruh dunia.

Peziarah berjalan ke Karbala.

Pada tahun 2017, 13,8 juta orang mengunjungi Karbala dan tempat suci Imam Hussain untuk ziarah Arbain, menjadikannya ziarah tahunan terbesar di dunia.


Isi

Ada banyak pendapat di antara para peneliti yang berbeda, mengenai asal kata "Karbala". Beberapa telah menunjukkan bahwa "Karbala" memiliki hubungan dengan bahasa "Karbalato", sementara yang lain mencoba untuk mendapatkan arti kata "Karbala" dengan menganalisis ejaan dan bahasanya. Mereka menyimpulkan bahwa itu berasal dari kata Arab "Kar Babel" yang merupakan sekelompok desa Babilonia kuno yang mencakup Nainawa, Al-Ghadiriyya, Karbella (Karb Illu. seperti dalam Arba Illu [Arbil]), Al-Nawaweess, dan Al- Heer. Nama terakhir ini sekarang dikenal sebagai Al-Hair dan di situlah makam Husain bin Ali berada.

Penyelidik Yaqut al-Hamawi telah menunjukkan bahwa arti "Karbala" dapat memiliki beberapa penjelasan, salah satunya adalah bahwa tempat Husain bin Ali syahid terbuat dari tanah lunak—"Al-Karbalat".

Menurut kepercayaan Syiah, malaikat Jibril menceritakan arti sebenarnya dari nama itu Karbala’ kepada Muhammad: kombinasi dari karb (Arab: ‎, negeri yang akan menyebabkan banyak penderitaan) dan bala' (Arab: لَاء ‎, penderitaan)." [19]

Karbala mengalami iklim gurun yang panas (BWh dalam klasifikasi iklim Köppen) dengan musim panas yang sangat panas, panjang, kering, dan musim dingin yang sejuk. Hampir semua curah hujan tahunan diterima antara November dan April, meskipun tidak ada bulan yang basah.

Data iklim untuk Karbala
Bulan Jan Februari Merusak April Mungkin Juni Juli Agustus Sep Oktober November Desember Tahun
Rata-rata tinggi °C (°F) 15.7
(60.3)
18.8
(65.8)
23.6
(74.5)
30.6
(87.1)
36.9
(98.4)
41.5
(106.7)
43.9
(111.0)
43.6
(110.5)
40.2
(104.4)
33.3
(91.9)
23.7
(74.7)
17.6
(63.7)
30.8
(87.4)
Rata-rata harian °C (°F) 10.6
(51.1)
12.9
(55.2)
17.4
(63.3)
23.9
(75.0)
29.7
(85.5)
33.9
(93.0)
36.4
(97.5)
35.9
(96.6)
32.3
(90.1)
26.2
(79.2)
17.7
(63.9)
12.3
(54.1)
24.1
(75.4)
Rata-rata rendah °C (°F) 5.4
(41.7)
7.0
(44.6)
11.2
(52.2)
17.1
(62.8)
22.5
(72.5)
26.3
(79.3)
28.8
(83.8)
28.2
(82.8)
24.3
(75.7)
19.0
(66.2)
11.6
(52.9)
6.9
(44.4)
17.4
(63.2)
Curah hujan rata-rata mm (inci) 17.6
(0.69)
14.3
(0.56)
15.7
(0.62)
11.5
(0.45)
3.5
(0.14)
0.1
(0.00)
0.0
(0.0)
0.0
(0.0)
0.3
(0.01)
4.1
(0.16)
10.5
(0.41)
15.3
(0.60)
92.9
(3.64)
Hari curah hujan rata-rata 7 5 6 5 3 0 0 0 0 4 5 7 42
Sumber: Organisasi Meteorologi Dunia (PBB) [20]

Pertempuran Karbala Sunting

Pertempuran Karbala terjadi di gurun pasir dalam perjalanan ke Kufah pada tanggal 10 Oktober 680 (10 Muharram 61 H). Baik Husain bin Ali dan saudaranya Abbas bin Ali dimakamkan oleh suku Bani Asad setempat, yang kemudian dikenal sebagai Masyhad Al-Husain. Pertempuran itu sendiri terjadi sebagai akibat dari penolakan Husain atas tuntutan Yazid I untuk setia kepada kekhalifahannya. Gubernur Kufan, Ubaydallah ibn Ziyad, mengirim tiga puluh ribu penunggang kuda melawan Husain saat ia melakukan perjalanan ke Kufah. Para penunggang kuda, di bawah 'Umar ibn Sa'd, diperintahkan untuk menolak air Husain dan pengikutnya untuk memaksa Husain setuju untuk memberikan sumpah setia. Pada tanggal 9 Muharram, Husain menolak, dan meminta diberikan malam untuk shalat. Pada tanggal 10 Muharram, Husain bin Ali salat subuh dan memimpin pasukannya ke medan perang bersama saudaranya Abbas. Banyak pengikut Husain, termasuk semua putranya yang sekarang Ali Akbar, Ali Asghar (berusia enam bulan) dan keponakannya Qassim, Aun dan Muhammad terbunuh. [21]

Pada tahun 63 H (682 ), Yazid bin Mu'awiya membebaskan anggota keluarga Husain yang masih hidup dari penjara. Dalam perjalanan ke Mekah, mereka berhenti di lokasi pertempuran. Ada catatan Sulaiman ibn Surad pergi berziarah ke situs tersebut pada awal 65 H (685 M). Kota ini dimulai sebagai makam dan tempat pemujaan bagi Husain dan tumbuh sebagai kota untuk memenuhi kebutuhan para peziarah. Kota dan makam diperluas secara besar-besaran oleh penguasa Muslim berturut-turut, tetapi mengalami kehancuran berulang dari tentara yang menyerang. Kuil asli dihancurkan oleh Khalifah Abbasiyah Al-Mutawakkil pada tahun 850 tetapi dibangun kembali dalam bentuknya yang sekarang sekitar tahun 979, hanya untuk sebagian dihancurkan oleh api pada tahun 1086 dan dibangun kembali lagi.

Sunting modern awal

Seperti Najaf, kota ini mengalami kekurangan air yang parah yang baru teratasi pada awal abad ke-18 dengan membangun bendungan di kepala Terusan Husayniyya. Pada tahun 1737, kota ini menggantikan Isfahan di Iran sebagai pusat utama keilmuan Syiah. Pada pertengahan abad kedelapan belas didominasi oleh dekan beasiswa, Yusuf Al Bahrani, pendukung utama tradisi pemikiran Syiah Akhbari, sampai kematiannya pada tahun 1772, [22] setelah itu sekolah Usuli yang lebih berpusat pada negara menjadi lebih berpengaruh.

Penjarahan Wahhabi di Karbala terjadi pada 21 April 1802 (1216 Hijriah) (1801), [23] di bawah pemerintahan Abdul-Aziz bin Muhammad penguasa kedua Negara Saudi Pertama, ketika 12.000 Muslim Wahhabi dari Najd menyerang kota Karbala . [24] Serangan itu bertepatan dengan hari jadi Ghadir Khum, [25] atau 10 Muharram. [26] Pertarungan ini menewaskan 3.000–5.000 orang dan kubah makam Husain bin Ali, cucu Muhammad dan putra Ali bin Abi Thalib, [26] dihancurkan. Pertarungan berlangsung selama 8 jam. [27]

Setelah invasi Pertama Negara Saudi, kota ini menikmati semi-otonomi selama pemerintahan Ottoman, diatur oleh sekelompok geng dan mafia yang bersekutu dengan para ulama. Untuk menegaskan kembali otoritas mereka, tentara Ottoman mengepung kota. Pada 13 Januari 1843 pasukan Ottoman memasuki kota. Banyak pemimpin kota melarikan diri meninggalkan pertahanan kota sebagian besar untuk pedagang. Sekitar 3.000 orang Arab terbunuh di kota, dan 2.000 lainnya di luar tembok (ini mewakili sekitar 15% dari populasi normal kota). Turki kehilangan 400 orang. [28] Hal ini mendorong banyak mahasiswa dan cendekiawan untuk pindah ke Najaf, yang menjadi pusat keagamaan utama Syiah. [29] Antara tahun 1850 dan 1903, Karbala menikmati arus masuk uang yang melimpah melalui Warisan Oudh. Provinsi Awadh di India yang dikuasai Syiah, yang dikenal oleh Inggris sebagai Oudh, selalu mengirim uang dan peziarah ke kota suci itu. Uang Oudh, 10 juta rupee, berasal pada tahun 1825 dari Awadh Nawab Ghazi-ud-Din Haider. Sepertiga pergi ke istri-istrinya, dan dua pertiga lainnya pergi ke kota suci Karbala dan Najaf. Ketika istri-istrinya meninggal pada tahun 1850, uang itu menumpuk dengan bunga di tangan British East India Company. EIC mengirim uang itu ke Karbala dan Najaf sesuai keinginan para istri, dengan harapan dapat mempengaruhi Ulama demi kepentingan Inggris. Upaya menjilat ini umumnya dianggap gagal. [30]

Pada tahun 1928, sebuah proyek drainase penting dilakukan untuk membebaskan kota dari rawa-rawa yang tidak sehat, yang terbentuk antara Hussainiya dan Kanal Bani Hassan di Efrat. [32]

Pertahanan Balai Kota di Karbala - serangkaian pertempuran kecil yang terjadi dari tanggal 3 April hingga 6 April 2004 antara pemberontak Irak dari Tentara Mahdi yang mencoba menaklukkan balai kota dan tentara pertahanan Polandia dan Bulgaria dari Divisi Multinasional Tengah-Selatan

Pada tahun 2003 setelah invasi Irak tahun 2003, dewan kota Karbala berusaha untuk memilih Letnan Kolonel Korps Marinir Amerika Serikat Matthew Lopez sebagai Walikota. Seolah-olah agar marinir, kontraktor, dan dananya tidak bisa pergi. [33]

Pada tanggal 14 April 2007, sebuah bom mobil meledak sekitar 600 kaki (180 m) dari kuil, menewaskan 47 [34] dan melukai lebih dari 150.

Pada 19 Januari 2008, 2 juta peziarah Syiah Irak berbaris melalui kota Karbala, Irak untuk memperingati Asyura. 20.000 tentara Irak dan polisi menjaga acara di tengah ketegangan akibat bentrokan antara pasukan Irak dan Syiah yang menewaskan 263 orang (di Basra dan Nasiriya). [35]

Karbala, bersama Najaf, dianggap sebagai tujuan wisata yang berkembang bagi Muslim Syiah dan industri pariwisata di kota itu berkembang pesat setelah berakhirnya pemerintahan Saddam Hussein. [36] Beberapa atraksi wisata religi antara lain:


Sejarah penindasan

Ketegangan antara penduduk Syiah di wilayah al-Hasa (kira-kira sekarang Provinsi Timur) dan Dinasti Saud memiliki sejarah panjang dan kembali ke masa ketika Mohammed Ibn Saud, putra pendiri dinasti, mengadopsi ajaran Muhammad. ibn Abd al-Wahhab pada akhir abad ke-18 dan menggunakannya untuk melegitimasi pemerintahannya. Saat dia dan penerusnya berusaha untuk memperluas wilayah yang mereka kuasai ke arah timur di bawah panji memerangi orang-orang kafir dan menyimpang, Syiah al-Hasa melawan.

Dalam penggerebekan mereka, para pejuang Wahhabi sering menghancurkan tempat-tempat suci dan tempat ibadah milik tarekat Syiah dan Sufi pada tahun 1802, tentara yang dipimpin oleh putra Muhammad Saud bahkan menyerang salah satu kota paling suci bagi Muslim Syiah, Karbala di negara tetangga Irak, menjarah dan menghancurkan tempat suci, merusak masjid Hussein, membantai sebagian besar penduduk sipil, dan meninggalkan bekas yang menyakitkan dalam ingatan kolektif Syiah.

Selama satu abad, al-Hasa akan menyelinap masuk dan keluar dari kendali Saudi, sampai Abdel Aziz Ibn Saud, pendiri kerajaan Saudi, merebutnya kembali pada tahun 1913, melancarkan kampanye penindasan terhadap penduduk Syiahnya yang menentang pemerintahannya. Saat dia mulai membangun fondasi negara Saudi, sikap Wahhabi terhadap Syiah dijalin ke dalam institusinya.

Akibatnya, Muslim Syiah sampai hari ini tetap sangat kehilangan haknya dalam masyarakat Saudi. Misalnya, mereka tidak diizinkan memegang jabatan penting di kementerian pertahanan dan dalam negeri, Garda Nasional, dan istana. Mereka menghadapi berbagai pembatasan izin ibadah agama untuk membangun masjid Syiah dan, akibatnya, di tempat-tempat seperti kota Dammam, hanya ada satu masjid untuk ratusan ribu Muslim Syiah yang tinggal di sana. Prosesi selama Ashoura, hari memperingati kematian cucu Nabi Muhammad Husein dalam pertempuran Karbala, dilarang sampai tahun 2005 dan hari ini masih dibatasi dengan berbagai cara.

Yang paling penting, meskipun sebagian besar cadangan minyak Saudi berada di wilayah Provinsi Timur, minoritas Syiah hampir tidak mendapat manfaat dari pendapatan minyak negara yang besar. Sejak berdirinya negara Saudi pada tahun 1932, ia telah mengalami marginalisasi dan perampasan sosial ekonomi yang sistematis.

Selain itu, otoritas keagamaan Saudi – yang sampai saat ini diberi kekuasaan yang hampir tidak terbatas untuk mengawasi masyarakat – telah diizinkan untuk menyebarkan retorika anti-Syiah dan bahkan memasukkannya ke dalam kurikulum sekolah. Akibatnya, sikap anti-Syiah di kalangan masyarakat umum tersebar luas dan di masa lalu telah menyebabkan berbagai serangan terhadap masyarakat.

Selama beberapa dekade diskriminasi sistemik dan pencabutan hak, kemarahan Syiah secara berkala akan mendidih dan mengakibatkan protes massa, yang akan selalu ditekan secara brutal oleh Riyadh.

Pada tahun 1979, pergolakan revolusioner di dekat Iran memicu demonstrasi massa di kota Qatif yang berpenduduk mayoritas Syiah, yang disambut dengan tindakan keras dan eksekusi.

Pada tahun 2011, Musim Semi Arab juga mengilhami protes pro-demokrasi di Provinsi Timur. Pihak berwenang Saudi dengan cepat memadamkan kerusuhan, menembaki demonstran dan menangkap banyak orang. Karena berpartisipasi dalam protes inilah banyak dari 37 pria ditangkap.

Mereka, bersama sejumlah aktivis lain yang menyerukan diakhirinya apartheid agama dan diskriminasi sektarian, didakwa dengan terorisme. Pada 2016, pemimpin Syiah Nimr al-Nimr, yang telah mendukung protes dan telah lama mengkritik House of Saud, dieksekusi.


Anda Tidak Bisa Memahami ISIS Jika Anda Tidak Tahu Sejarah Wahhabisme di Arab Saudi

BEIRUT -- Kedatangan dramatis Da'ish (ISIS) di panggung Irak telah mengejutkan banyak pihak di Barat. Banyak yang bingung – dan ngeri – dengan kekerasannya dan daya tariknya yang nyata bagi pemuda Sunni. Tetapi lebih dari itu, mereka menemukan ambivalensi Arab Saudi dalam menghadapi manifestasi ini yang meresahkan dan tidak dapat dijelaskan, bertanya-tanya, "Apakah Saudi tidak mengerti bahwa ISIS juga mengancam mereka?"

Tampaknya – bahkan sekarang – elit penguasa Arab Saudi terpecah. Beberapa memuji bahwa ISIS memerangi "api" Syiah Iran dengan "api" Sunni bahwa negara Sunni baru terbentuk di jantung apa yang mereka anggap sebagai warisan sejarah Sunni dan mereka ditarik oleh ideologi Salafi ketat Da'ish.

Saudi lainnya lebih takut, dan mengingat sejarah pemberontakan terhadap Abd-al Aziz oleh Wahhabi Ikhwan (Disclaimer: Ikhwan ini tidak ada hubungannya dengan Ikhwan Ikhwan -- harap dicatat, semua referensi selanjutnya adalah untuk Wahhabi Ikhwan , dan bukan kepada Ikhwanul Muslimin Ikhwan), tetapi yang hampir meledakkan Wahhabisme dan al-Saud pada akhir 1920-an.

Banyak orang Saudi sangat terganggu oleh doktrin radikal Da'ish (ISIS) -- dan mulai mempertanyakan beberapa aspek dari arah dan wacana Arab Saudi.

DUALITAS SAUDI

Perselisihan internal dan ketegangan Arab Saudi atas ISIS hanya dapat dipahami dengan memahami dualitas yang melekat (dan bertahan) yang terletak pada inti dari susunan doktrin Kerajaan dan asal-usul sejarahnya.

Salah satu untaian dominan identitas Saudi berkaitan langsung dengan Muhammad ibn Abd al-Wahhab (pendiri Wahhabisme), dan penggunaan puritanismenya yang radikal dan eksklusif oleh Ibn Saud. (Yang terakhir itu kemudian tidak lebih dari seorang pemimpin kecil -- di antara banyak -- yang terus-menerus berdebat dan menyerang suku-suku Badui di gurun pasir yang sangat miskin di Najd.)

Untaian kedua dari dualitas yang membingungkan ini, secara tepat berkaitan dengan pergeseran berikutnya Raja Abd-al Aziz menuju kenegaraan pada tahun 1920-an: pengekangannya terhadap kekerasan Ikhwani (untuk memiliki kedudukan diplomatik sebagai negara-bangsa dengan Inggris dan Amerika) pelembagaannya dari dorongan asli Wahhabi -- dan selanjutnya merebut keran petrodollar yang melonjak secara tepat pada 1970-an, untuk menyalurkan arus Ikhwani yang bergejolak jauh dari rumah menuju ekspor -- dengan menyebarkan revolusi budaya, daripada revolusi kekerasan di seluruh dunia Muslim.

Tetapi "revolusi budaya" ini bukanlah reformisme yang patuh. Itu adalah revolusi yang didasarkan pada kebencian seperti Jacobin Abd al-Wahhab terhadap pembusukan dan penyimpangan yang dia rasakan semua tentang dia - maka panggilannya untuk membersihkan Islam dari semua bid'ah dan penyembahan berhala.

PENIPUAN MUSLIM

Penulis dan jurnalis Amerika, Steven Coll, telah menulis bagaimana murid sarjana abad ke-14 Ibn Taymiyyah, Abd al-Wahhab yang keras dan menyensor ini, membenci "para bangsawan Mesir dan Utsmaniyah yang sopan, artistik, merokok, minum ganja, menabuh genderang, dan bepergian melintasi Arab untuk berdoa di Mekah."

Dalam pandangan Abd al-Wahhab, mereka bukanlah Muslim, mereka adalah penipu yang menyamar sebagai Muslim. Dia juga tidak menemukan perilaku orang Arab Badui setempat jauh lebih baik. Mereka memperparah Abd al-Wahhab dengan menghormati para wali, dengan mendirikan batu nisan, dan "takhayul" mereka (misalnya memuja kuburan atau tempat-tempat yang dianggap secara khusus dipenuhi dengan yang ilahi).

Semua perilaku ini, Abd al-Wahhab mengecam sebagai bida - dilarang oleh Tuhan.

Seperti Taymiyyah sebelum dia, Abd al-Wahhab percaya bahwa periode Nabi Muhammad tinggal di Madinah adalah ideal masyarakat Muslim ("waktu terbaik"), yang semua Muslim harus bercita-cita untuk meniru (ini, pada dasarnya, adalah Salafisme ).

Taymiyyah telah menyatakan perang terhadap Syi'ah, tasawuf dan filsafat Yunani. Dia juga berbicara menentang kunjungan ke makam nabi dan perayaan hari lahirnya, menyatakan bahwa semua perilaku seperti itu hanya merupakan tiruan dari penyembahan Kristen kepada Yesus sebagai Tuhan (yaitu penyembahan berhala). Abd al-Wahhab mengasimilasi semua ajaran sebelumnya ini, dengan menyatakan bahwa "keraguan atau keragu-raguan apa pun" di pihak seorang mukmin sehubungan dengan pengakuannya terhadap interpretasi Islam ini harus "mencabut kekebalan dari harta dan nyawanya. "

Salah satu prinsip utama doktrin Abd al-Wahhab telah menjadi ide kunci dari takfir. Di bawah doktrin takfiri, Abd al-Wahhab dan para pengikutnya dapat menganggap sesama Muslim sebagai kafir jika mereka terlibat dalam kegiatan yang dengan cara apa pun dapat dikatakan melanggar kedaulatan Otoritas absolut (yaitu, Raja). Abd al-Wahhab mencela semua Muslim yang menghormati orang mati, orang suci, atau malaikat. Dia berpendapat bahwa sentimen seperti itu mengurangi kepatuhan total yang harus dirasakan seseorang terhadap Tuhan, dan hanya Tuhan. Islam Wahhabi dengan demikian melarang doa apa pun kepada orang-orang suci dan orang-orang terkasih yang telah meninggal, ziarah ke makam dan masjid khusus, festival keagamaan untuk merayakan orang-orang kudus, menghormati hari lahir Nabi Muhammad, dan bahkan melarang penggunaan batu nisan ketika menguburkan orang mati.

Abd al-Wahhab menuntut konformitas – sebuah konformitas yang harus ditunjukkan dalam cara-cara fisik dan nyata. Dia berargumen bahwa semua Muslim harus secara individu berjanji setia kepada satu pemimpin Muslim (seorang Khalifah, jika ada). Mereka yang tidak setuju dengan pandangan ini harus dibunuh, istri dan anak perempuan mereka dilanggar, dan harta benda mereka disita, tulisnya. Daftar orang murtad yang pantas dihukum mati termasuk Syiah, Sufi dan denominasi Muslim lainnya, yang Abd al-Wahhab sama sekali tidak menganggapnya sebagai Muslim.

Tidak ada di sini yang memisahkan Wahhabisme dari ISIS. Keretakan baru akan muncul kemudian: dari pelembagaan berikutnya doktrin Muhammad ibn Abd al-Wahhab tentang "Satu Penguasa, Satu Otoritas, Satu Masjid" -- ketiga pilar ini diambil masing-masing untuk merujuk pada raja Saudi, otoritas mutlak pejabat. Wahhabisme, dan kontrolnya terhadap "firman" (yaitu masjid).

Keretakan inilah – penolakan ISIS terhadap tiga pilar yang menjadi sandaran seluruh otoritas Sunni saat ini – membuat ISIS, yang dalam semua hal lain sesuai dengan Wahhabisme, menjadi ancaman mendalam bagi Arab Saudi.

SEJARAH SINGKAT 1741- 1818

Advokasi Abd al-Wahhab terhadap pandangan ultra radikal ini tak terhindarkan menyebabkan pengusirannya dari kotanya sendiri - dan pada tahun 1741, setelah beberapa pengembaraan, ia menemukan perlindungan di bawah perlindungan Ibn Saud dan sukunya. Apa yang dirasakan Ibn Saud dalam ajaran novel Abd al-Wahhab adalah sarana untuk menjungkirbalikkan tradisi dan konvensi Arab. Itu adalah jalan untuk merebut kekuasaan.

Klan Ibn Saud, yang menganut doktrin Abd al-Wahhab, sekarang bisa melakukan apa yang selalu mereka lakukan, yaitu menyerbu desa-desa tetangga dan merampok harta milik mereka. Hanya sekarang mereka melakukannya bukan dalam lingkup tradisi Arab, melainkan di bawah panji jihad. Ibn Saud dan Abd al-Wahhab juga memperkenalkan kembali gagasan kesyahidan atas nama jihad, karena hal itu memberikan mereka yang mati syahid langsung masuk ke surga.

Pada awalnya, mereka menaklukkan beberapa komunitas lokal dan memaksakan kekuasaan mereka atas mereka. (Penduduk yang ditaklukkan diberi pilihan terbatas: pindah agama ke Wahhabisme atau mati.) Pada 1790, Aliansi menguasai sebagian besar Semenanjung Arab dan berulang kali menyerbu Madinah, Suriah, dan Irak.

Strategi mereka – seperti yang dilakukan ISIS hari ini – adalah membawa orang-orang yang mereka taklukkan untuk tunduk. Mereka bertujuan untuk menanamkan rasa takut. Pada tahun 1801, Sekutu menyerang Kota Suci Karbala di Irak. Mereka membantai ribuan orang Syiah, termasuk wanita dan anak-anak. Banyak kuil Syiah dihancurkan, termasuk kuil Imam Hussein, cucu Nabi Muhammad yang terbunuh.

Seorang pejabat Inggris, Letnan Francis Warden, mengamati situasi pada saat itu, menulis: "Mereka menjarah seluruh [Karbala], dan menjarah Makam Hussein. lima ribu penduduk."

Osman Ibn Bishr Najdi, sejarawan negara Saudi pertama, menulis bahwa Ibn Saud melakukan pembantaian di Karbala pada tahun 1801. Dia dengan bangga mendokumentasikan pembantaian itu dengan mengatakan, "Kami mengambil Karbala dan membantai dan mengambil orang-orangnya (sebagai budak), lalu pujilah dia. kepada Allah, Tuhan semesta alam, dan kami tidak meminta maaf untuk itu dan mengatakan: 'Dan untuk orang-orang kafir: perlakuan yang sama.'"

Pada tahun 1803, Abdul Aziz kemudian memasuki Kota Suci Mekkah, yang menyerah di bawah pengaruh teror dan kepanikan (nasib yang sama juga menimpa Madinah). Pengikut Abd al-Wahhab menghancurkan monumen bersejarah dan semua makam dan tempat suci di tengah-tengah mereka. Pada akhirnya, mereka telah menghancurkan arsitektur Islam selama berabad-abad di dekat Masjidil Haram.

Tetapi pada bulan November 1803, seorang pembunuh Syiah membunuh Raja Abdul Aziz (membalas dendam atas pembantaian di Karbala). Putranya, Saud bin Abd al Aziz, menggantikannya dan melanjutkan penaklukan Arabia. Penguasa Ottoman, bagaimanapun, tidak bisa lagi hanya duduk dan menonton ketika kerajaan mereka dilahap sepotong demi sepotong. Pada tahun 1812, tentara Ottoman, yang terdiri dari orang Mesir, mendorong Aliansi keluar dari Madinah, Jeddah, dan Mekah. Pada tahun 1814, Saud bin Abd al Aziz meninggal karena demam. Putranya yang malang Abdullah bin Saud, bagaimanapun, dibawa oleh Ottoman ke Istanbul, di mana dia dieksekusi secara mengerikan (seorang pengunjung Istanbul melaporkan melihatnya telah dipermalukan di jalan-jalan Istanbul selama tiga hari, kemudian digantung dan dipenggal, kepalanya dipenggal. ditembakkan dari kanon, dan jantungnya terpotong dan tertusuk di tubuhnya).

Pada tahun 1815, pasukan Wahhabi dihancurkan oleh orang Mesir (bertindak atas nama Ottoman) dalam pertempuran yang menentukan. Pada tahun 1818, Ottoman merebut dan menghancurkan ibukota Wahhabi Dariyah. Negara Saudi pertama tidak ada lagi. Beberapa Wahhabi yang tersisa menarik diri ke padang pasir untuk berkumpul kembali, dan di sana mereka tetap, diam selama sebagian besar abad ke-19.

SEJARAH KEMBALI DENGAN ISIS

Tidak sulit untuk memahami bagaimana berdirinya Negara Islam oleh ISIS di Irak kontemporer mungkin beresonansi di antara mereka yang mengingat sejarah ini. Memang, etos Wahhabisme abad ke-18 tidak hanya layu di Najd, tetapi bangkit kembali ketika Kekaisaran Ottoman runtuh di tengah kekacauan Perang Dunia I.

Al Saud - dalam kebangkitan abad ke-20 ini - dipimpin oleh Abd-al Aziz yang cerdik dan cerdik secara politik, yang, dalam menyatukan suku-suku Badui yang terpecah, meluncurkan "Ikhwan" Saudi dalam semangat Abd-al Wahhab dan Ibn Saud sebelumnya memerangi para pengkhotbah.

Ikhwan adalah reinkarnasi dari gerakan garda depan semi-independen awal dari "moralis" Wahhabi bersenjata yang hampir berhasil merebut Arab pada awal 1800-an. Dengan cara yang sama seperti sebelumnya, Ikhwan kembali berhasil merebut Mekkah, Madinah dan Jeddah antara tahun 1914 dan 1926. Namun, Abd-al Aziz mulai merasa kepentingannya yang lebih luas terancam oleh "Yakobinisme" revolusioner yang ditunjukkan oleh Ikhwan. Ikhwan memberontak -- yang mengarah ke perang saudara yang berlangsung sampai tahun 1930-an, ketika Raja berhasil melumpuhkan mereka: dia menembaki mereka dengan senapan mesin.

Bagi raja ini, (Abd-al Aziz), kebenaran sederhana dari dekade-dekade sebelumnya sedang terkikis. Minyak sedang ditemukan di semenanjung. Inggris dan Amerika sedang merayu Abd-al Aziz, tetapi masih cenderung mendukung Syarif Husain sebagai satu-satunya penguasa sah Arab. Saudi perlu mengembangkan postur diplomatik yang lebih canggih.

Maka Wahhabisme secara paksa diubah dari gerakan jihad revolusioner dan pemurnian takfiri teologis, menjadi gerakan dakwah sosial, politik, teologi, dan agama yang konservatif dan menjadi pembenaran institusi yang menjunjung tinggi kesetiaan kepada keluarga kerajaan Saudi dan kekuasaan mutlak raja.

MINYAK MENYEBARKAN KEKAYAAN WAHHABISME

Dengan munculnya bonanza minyak -- seperti yang ditulis oleh cendekiawan Prancis, Giles Kepel, tujuan Saudi adalah untuk "menjangkau dan menyebarkan Wahhabisme di seluruh dunia Muslim. untuk "Wahabi" Islam, sehingga mengurangi "banyak suara di dalam agama" untuk "satu keyakinan" -- sebuah gerakan yang akan melampaui perpecahan nasional Miliaran dolar -- dan terus -- diinvestasikan dalam manifestasi kekuatan lunak ini.

Ini adalah campuran memabukkan dari proyeksi kekuatan lunak miliaran dolar - dan kesediaan Saudi untuk mengelola Islam Sunni baik untuk kepentingan Amerika lebih lanjut, karena secara bersamaan menanamkan Wahhabisme secara pendidikan, sosial dan budaya di seluruh negeri Islam - yang membawa menjadi Barat ketergantungan kebijakan pada Arab Saudi, ketergantungan yang bertahan sejak pertemuan Abd-al Aziz dengan Roosevelt di kapal perang AS (mengembalikan presiden dari Konferensi Yalta) hingga hari ini.

Orang-orang Barat memandang Kerajaan dan pandangan mereka tertuju pada kekayaan oleh modernisasi yang tampak oleh para pemimpin dunia Islam yang mengaku. Mereka memilih untuk menganggap bahwa Kerajaan tunduk pada keharusan kehidupan modern -- dan bahwa pengelolaan Islam Sunni akan membengkokkan Kerajaan juga, pada kehidupan modern.

Namun pendekatan Ikhwan Saudi terhadap Islam tidak mati di tahun 1930-an. Ia mundur, tetapi mempertahankan cengkeramannya atas bagian-bagian dari sistem - karenanya dualitas yang kita amati hari ini dalam sikap Saudi terhadap ISIS.

Di satu sisi, ISIS sangat Wahhabi. Di sisi lain, ia sangat radikal dengan cara yang berbeda. Ini pada dasarnya dapat dilihat sebagai gerakan korektif terhadap Wahhabisme kontemporer.

ISIS adalah gerakan "pasca-Madinah": ia melihat tindakan dua khalifah pertama, bukan Nabi Muhammad sendiri, sebagai sumber persaingan, dan dengan tegas menyangkal klaim otoritas Saudi untuk memerintah.

Ketika monarki Saudi berkembang di zaman minyak menjadi institusi yang semakin meningkat, daya tarik pesan Ikhwan semakin kuat (terlepas dari kampanye modernisasi Raja Faisal). "Pendekatan Ikhwan" menikmati -- dan masih menikmati -- dukungan dari banyak pria dan wanita terkemuka dan syekh. Dalam arti tertentu, Osama bin Laden justru merupakan perwakilan dari berkembangnya pendekatan Ikhwani ini.

Saat ini, perusakan ISIS terhadap legitimasi legitimasi Raja tidak terlihat bermasalah, melainkan kembali ke asal-usul sebenarnya dari proyek Saudi-Wahhab.

Dalam pengelolaan kolaboratif wilayah oleh Saudi dan Barat dalam mengejar banyak proyek barat (melawan sosialisme, Ba'athisme, Nasserisme, pengaruh Soviet dan Iran), politisi barat telah menyoroti bacaan pilihan mereka tentang Arab Saudi (kekayaan, modernisasi dan pengaruh), tetapi mereka memilih untuk mengabaikan dorongan Wahhabi.

Bagaimanapun, gerakan Islamis yang lebih radikal dianggap oleh badan intelijen Barat sebagai lebih efektif dalam menggulingkan Uni Soviet di Afghanistan -- dan dalam memerangi para pemimpin dan negara Timur Tengah yang tidak disukai.

Mengapa kita harus terkejut kemudian, bahwa dari mandat Saudi-Barat Pangeran Bandar untuk mengelola pemberontakan di Suriah melawan Presiden Assad seharusnya muncul jenis neo-Ikhwan dari gerakan pelopor yang menimbulkan ketakutan dan kekerasan: ISIS? Dan mengapa kita harus terkejut -- mengetahui sedikit tentang Wahhabisme -- bahwa pemberontak "moderat" di Suriah akan menjadi lebih langka daripada unicorn mitos? Mengapa kita harus membayangkan bahwa Wahhabisme radikal akan menciptakan kaum moderat? Atau mengapa kita bisa membayangkan bahwa doktrin "Satu pemimpin, Satu otoritas, Satu masjid: tunduk padanya, atau dibunuh" pada akhirnya bisa mengarah pada moderasi atau toleransi?

Atau, mungkin, kita tidak pernah membayangkan.

Artikel ini adalah Bagian I dari analisis historis Alastair Crooke tentang akar ISIS dan dampaknya terhadap masa depan Timur Tengah. Baca Bagian II di sini.


Mendaftar

Dapatkan email Panggilan Pagi Negarawan Baru.

Ketika apa yang disebut Negara Islam menghancurkan negara-negara bangsa yang didirikan oleh orang Eropa hampir seabad yang lalu, kebiadaban cabul IS tampaknya melambangkan kekerasan yang diyakini banyak orang melekat pada agama pada umumnya dan Islam pada khususnya. Ini juga menunjukkan bahwa ideologi neokonservatif yang mengilhami perang Irak adalah khayalan, karena diasumsikan bahwa negara bangsa liberal adalah hasil yang tak terhindarkan dari modernitas dan bahwa, begitu kediktatoran Saddam hilang, Irak tidak akan gagal menjadi demokrasi gaya barat. Sebaliknya, IS, yang lahir dalam perang Irak dan berniat memulihkan otokrasi kekhalifahan pramodern, tampaknya kembali ke barbarisme. Pada 16 November, para militan merilis sebuah video yang menunjukkan bahwa mereka telah memenggal sandera barat kelima, pekerja bantuan Amerika Peter Kassig, serta beberapa tentara Suriah yang ditangkap. Beberapa orang akan melihat iredentisme ganas kelompok itu sebagai bukti ketidakmampuan kronis Islam untuk merangkul nilai-nilai modern.

Namun meskipun IS jelas merupakan gerakan Islam, itu tidak khas atau terperosok di masa lalu yang jauh, karena akarnya adalah Wahhabisme, suatu bentuk Islam yang dipraktikkan di Arab Saudi yang baru berkembang pada abad ke-18. Pada Juli 2013, Parlemen Eropa mengidentifikasi Wahhabisme sebagai sumber utama terorisme global, namun Mufti Besar Arab Saudi, mengutuk ISIS dengan keras, bersikeras bahwa “gagasan ekstremisme, radikalisme, dan terorisme bukan milik Islam. dengan cara apapun". Anggota lain dari kelas penguasa Saudi, bagaimanapun, melihat lebih baik pada gerakan itu, memuji penentangannya yang gigih terhadap Syiah dan karena kesalehan Salafi, kepatuhannya pada praktik asli Islam. Ketidakkonsistenan ini adalah pengingat yang bermanfaat tentang ketidakmungkinan membuat generalisasi yang akurat tentang tradisi agama apa pun. Dalam sejarah singkatnya, Wahhabisme telah mengembangkan setidaknya dua bentuk yang berbeda, yang masing-masing memiliki pandangan yang sama sekali berbeda tentang kekerasan.

Selama abad ke-18, gerakan revivalis bermunculan di banyak bagian dunia Islam ketika kekuatan kekaisaran Muslim mulai kehilangan kendali atas wilayah pinggiran. Di barat saat ini, kami mulai memisahkan gereja dari negara, tetapi cita-cita sekuler ini adalah inovasi radikal: sama revolusionernya dengan ekonomi komersial yang sedang dirancang oleh Eropa. Tidak ada budaya lain yang menganggap agama sebagai aktivitas pribadi yang murni, terpisah dari pengejaran duniawi seperti politik, jadi bagi Muslim, fragmentasi politik masyarakat mereka juga merupakan masalah agama. Karena Al-Qur'an telah memberi mereka misi suci - untuk membangun ekonomi yang adil di mana setiap orang diperlakukan dengan kesetaraan dan rasa hormat - kesejahteraan politik masyarakat. umma (“komunitas”) selalu merupakan hal yang sakral. Jika orang miskin tertindas, yang rentan dieksploitasi atau lembaga negara korup, umat Islam wajib melakukan segala upaya untuk mengembalikan masyarakat ke jalurnya.

Jadi para reformis abad ke-18 yakin bahwa jika umat Islam ingin mendapatkan kembali kekuasaan dan prestise yang hilang, mereka harus kembali ke dasar-dasar iman mereka, memastikan bahwa Tuhan – bukan materialisme atau ambisi duniawi – mendominasi tatanan politik. Tidak ada yang militan tentang “fundamentalisme” ini, melainkan upaya akar rumput untuk mengorientasikan kembali masyarakat dan tidak melibatkan jihad. Salah satu yang paling berpengaruh dari para revivalis ini adalah Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-1791), seorang sarjana terpelajar dari Najd di Arabia tengah, yang ajarannya masih mengilhami para reformis dan ekstremis Muslim hingga saat ini. Dia terutama prihatin tentang kultus populer orang-orang kudus dan ritual penyembahan berhala di makam mereka, yang, dia percaya, menghubungkan keilahian dengan manusia biasa. Dia bersikeras bahwa setiap pria dan wanita lajang harus berkonsentrasi pada studi Al-Qur'an dan "tradisi" (hadits) tentang kebiasaan (sunnah) Nabi dan para sahabatnya. Seperti Luther, Ibn Abd al-Wahhab ingin kembali ke ajaran paling awal dari imannya dan mengeluarkan semua tambahan abad pertengahan kemudian. Oleh karena itu ia menentang tasawuf dan Syiah sebagai bidah.bidah), dan dia mendesak semua Muslim untuk menolak tafsir terpelajar yang dikembangkan selama berabad-abad oleh ulama ("sarjana") dan menafsirkan teks untuk diri mereka sendiri.

Hal ini tentu saja membuat marah para pendeta dan mengancam penguasa lokal, yang percaya bahwa mengganggu devosi populer ini akan menyebabkan kerusuhan sosial. Namun, akhirnya, Ibn Abd al-Wahhab menemukan pelindung dalam diri Muhammad Ibn Saud, seorang kepala suku Najd yang mengadopsi ide-idenya. Tetapi ketegangan segera berkembang di antara keduanya karena Ibn Abd al-Wahhab menolak untuk mendukung kampanye militer Ibn Saud untuk penjarahan dan wilayah, bersikeras bahwa jihad tidak dapat dilakukan untuk keuntungan pribadi tetapi hanya diperbolehkan ketika umma diserang secara militer. Dia juga melarang kebiasaan Arab membunuh tawanan perang, perusakan properti yang disengaja dan pembantaian warga sipil, termasuk wanita dan anak-anak. Dia juga tidak pernah mengklaim bahwa mereka yang gugur dalam pertempuran adalah syahid yang akan diganjar dengan tempat yang tinggi di surga, karena keinginan untuk membesarkan diri seperti itu tidak sesuai dengan jihad. Dua bentuk Wahhabisme muncul: di mana Ibn Saud dengan senang hati menegakkan Islam Wahhabi dengan pedang untuk meningkatkan posisi politiknya, Ibn Abd al-Wahhab bersikeras bahwa pendidikan, studi, dan debat adalah satu-satunya cara yang sah untuk menyebarkan satu keyakinan yang benar.

Namun meskipun kitab suci begitu penting bagi ideologi Ibn Abd al-Wahhab, dengan bersikeras bahwa versi Islamnya saja yang memiliki validitas, dia telah mendistorsi pesan Al-Qur'an. Al-Qur'an dengan tegas menyatakan bahwa "Tidak boleh ada paksaan dalam hal iman" (2:256), mengatur bahwa umat Islam harus percaya pada wahyu dari semua nabi besar (3:84) dan bahwa pluralisme agama adalah kehendak Tuhan (5: 48). Oleh karena itu, umat Islam secara tradisional telah waspada terhadap takfir, praktik menyatakan sesama Muslim sebagai kafir (kafir).Sampai sekarang Sufisme, yang telah mengembangkan apresiasi luar biasa terhadap tradisi agama lain, telah menjadi bentuk Islam yang paling populer dan telah memainkan peran penting baik dalam kehidupan sosial maupun keagamaan. “Jangan memuji iman Anda sendiri secara eksklusif sehingga Anda tidak mempercayai semua yang lain,” desak mistikus besar Ibn al-Arabi (w. 1240). “Tuhan yang mahatahu dan mahahadir tidak dapat dibatasi pada satu keyakinan saja.” Adalah umum bagi seorang Sufi untuk mengklaim bahwa dia bukan seorang Yahudi atau seorang Kristen, atau bahkan seorang Muslim, karena begitu Anda melihat sekilas yang ilahi, Anda meninggalkan perbedaan buatan manusia ini.

Terlepas dari penolakannya terhadap bentuk-bentuk Islam lainnya, Ibn Abd al-Wahhab sendiri menahan diri dari takfir, dengan alasan bahwa hanya Tuhan yang dapat membaca hati, tetapi setelah kematiannya Wahabi mengesampingkan larangan ini dan pluralisme tasawuf yang murah hati menjadi semakin dicurigai di dunia Muslim.

Setelah kematiannya juga, Wahhabisme menjadi lebih kejam, alat teror negara. Ketika dia berusaha untuk mendirikan kerajaan yang merdeka, Abd al-Aziz Ibn Muhammad, putra dan penerus Ibn Saud, menggunakan takfir untuk membenarkan pembantaian besar-besaran terhadap populasi yang resisten. Pada tahun 1801, pasukannya menjarah kota suci Syiah Karbala di tempat yang sekarang disebut Irak, menjarah makam Imam Husain, dan membantai ribuan Syiah, termasuk wanita dan anak-anak pada tahun 1803, dalam ketakutan dan kepanikan, kota suci Mekah menyerah kepada pemimpin Saudi.

Akhirnya, pada tahun 1815, Ottoman mengirim Muhammad Ali Pasha, gubernur Mesir, untuk menghancurkan pasukan Wahhabi dan menghancurkan ibu kota mereka. Tapi Wahhabisme menjadi kekuatan politik sekali lagi selama Perang Dunia Pertama ketika kepala suku Saudi - Abd al-Aziz lainnya - membuat dorongan baru untuk kenegaraan dan mulai mengukir kerajaan besar untuk dirinya sendiri di Timur Tengah dengan tentara Badui yang taat, dikenal sebagai Ikhwan, "Persaudaraan".

Dalam Ikhwan kita melihat akar IS. Untuk memecah suku-suku dan menyapih mereka dari kehidupan nomaden, yang dianggap tidak sesuai dengan Islam, para ulama Wahhabi telah menempatkan Badui di oasis, di mana mereka belajar bertani dan kerajinan hidup menetap dan diindoktrinasi dalam Islam Wahhabi. Begitu mereka bertukar waktu dihormati ghazu penyerbuan, yang biasanya mengakibatkan penjarahan ternak, untuk jihad, para pejuang Badui ini menjadi lebih kejam dan ekstrim, menutupi wajah mereka ketika mereka bertemu dengan orang Eropa dan non-Arab Saudi dan berperang dengan tombak dan pedang karena mereka meremehkan persenjataan yang tidak digunakan oleh tentara. Nabi. Di masa lalu ghazu serangan, Badui selalu meminimalkan korban dan tidak menyerang non-pejuang. Sekarang Ikhwan secara rutin membantai penduduk desa yang "murtad" dalam jumlah ribuan, tidak memikirkan apa pun untuk membantai wanita dan anak-anak, dan secara rutin menggorok leher semua tawanan laki-laki.

Pada tahun 1915, Abd al-Aziz berencana untuk menaklukkan Hijaz (daerah di barat Arab Saudi saat ini yang mencakup kota Mekah dan Madinah), Teluk Persia di sebelah timur Najd, dan tanah yang sekarang menjadi Suriah. dan Yordania di utara, tetapi selama tahun 1920-an ia meredam ambisinya untuk memperoleh kedudukan diplomatik sebagai negara bangsa dengan Inggris dan Amerika Serikat. Ikhwan, bagaimanapun, terus menyerang protektorat Inggris di Irak, Transyordania dan Kuwait, bersikeras bahwa tidak ada batasan yang dapat ditempatkan pada jihad. Mengenai semua modernisasi sebagai bidah, Ikhwan juga menyerang Abd al-Aziz karena mengizinkan telepon, mobil, telegraf, musik dan merokok – bahkan, apa pun yang tidak diketahui pada zaman Muhammad – sampai akhirnya Abd al-Aziz menumpas pemberontakan mereka pada tahun 1930.

Setelah kekalahan Ikhwan, Wahhabisme resmi kerajaan Saudi meninggalkan jihad militan dan menjadi gerakan konservatif agama, mirip dengan gerakan asli pada masa Ibn Abd al-Wahhab, kecuali bahwa takfir sekarang menjadi praktik yang diterima dan, memang, penting bagi keyakinan Wahhabi. Sejak saat itu akan selalu ada ketegangan antara penguasa Saudi yang berkuasa dan Wahhabi yang lebih radikal. Semangat Ikhwan dan mimpinya untuk ekspansi wilayah tidak mati, tetapi mendapatkan landasan baru pada tahun 1970-an, ketika kerajaan menjadi pusat kebijakan luar negeri barat di wilayah tersebut. Washington menyambut baik oposisi Saudi terhadap Nasserisme (ideologi sosialis pan-Arab dari presiden kedua Mesir, Gamal Abdel Nasser) dan pengaruh Soviet. Setelah Revolusi Iran, ia memberikan dukungan diam-diam untuk proyek Saudi melawan radikalisme Syiah dengan Wahhabisme seluruh dunia Muslim.

Melonjaknya harga minyak yang diciptakan oleh embargo 1973 – ketika produsen minyak Arab memotong pasokan ke AS untuk memprotes dukungan militer Amerika untuk Israel – memberi kerajaan semua petrodolar yang dibutuhkan untuk mengekspor bentuk Islamnya yang istimewa. Jihad militer lama untuk menyebarkan agama sekarang digantikan oleh serangan budaya. Liga Muslim Dunia yang berbasis di Saudi membuka kantor di setiap wilayah yang dihuni oleh Muslim, dan kementerian agama Saudi mencetak dan mendistribusikan terjemahan Wahhabi dari Quran, teks-teks doktrin Wahhabi dan tulisan-tulisan para pemikir modern yang dianggap menyenangkan oleh Saudi, seperti Sayyid Abul. -A'la Maududi dan Quthb, kepada komunitas Muslim di seluruh Timur Tengah, Afrika, Indonesia, Amerika Serikat dan Eropa. Di semua tempat ini, mereka mendanai pembangunan masjid-masjid ala Saudi dengan para penceramah Wahhabi dan mendirikan madrasah yang memberikan pendidikan gratis bagi orang miskin, dengan tentu saja kurikulum Wahhabi. Pada saat yang sama, para pemuda dari negara-negara Muslim yang lebih miskin, seperti Mesir dan Pakistan, yang merasa terdorong untuk mencari pekerjaan di Teluk untuk menghidupi keluarga mereka, menghubungkan kekayaan relatif mereka dengan Wahhabisme dan membawa pulang agama ini bersama mereka, hidup di lingkungan baru dengan masjid Saudi dan pusat perbelanjaan yang memisahkan jenis kelamin. Saudi menuntut kesesuaian agama sebagai imbalan atas kemurahan hati mereka, sehingga penolakan Wahhabi terhadap semua bentuk lain dari Islam serta agama-agama lain akan mencapai ke dalam Bradford, Inggris, dan Buffalo, New York, seperti ke Pakistan, Yordania atau Suriah: di mana-mana serius merusak pluralisme tradisional Islam.

Oleh karena itu, seluruh generasi Muslim telah tumbuh dengan bentuk Islam yang luar biasa yang telah memberi mereka pandangan negatif tentang agama lain dan pemahaman sektarian yang tidak toleran tentang mereka sendiri. Meskipun bukan ekstremis semata, ini adalah pandangan di mana radikalisme dapat berkembang. Di masa lalu, eksegesis terpelajar dari ulama, yang ditolak Wahhabi, telah menahan interpretasi ekstremis terhadap kitab suci tetapi sekarang pekerja lepas yang tidak memenuhi syarat seperti Osama Bin Laden bebas mengembangkan bacaan Quran yang sangat tidak ortodoks. Untuk mencegah penyebaran radikalisme, Saudi mencoba untuk membelokkan anak-anak mereka dari masalah internal kerajaan selama tahun 1980-an dengan mendorong sentimen pan-Islamis yang Wahhabi ulama tidak menyetujui.

Di mana Islamis di negara-negara seperti Mesir memerangi tirani dan korupsi di dalam negeri, Islamis Saudi berfokus pada penghinaan dan penindasan Muslim di seluruh dunia. Televisi membawa gambar penderitaan Muslim di Palestina atau Lebanon ke rumah-rumah Saudi yang nyaman. Pemerintah juga mendorong para pemuda untuk bergabung dengan arus rekrutan dari dunia Arab yang bergabung dengan jihad Afghanistan melawan Uni Soviet. Tanggapan para militan ini mungkin menyoroti motivasi mereka yang bergabung dengan jihad di Suriah dan Irak saat ini.

Sebuah survei terhadap orang-orang Saudi yang menjadi sukarelawan untuk Afghanistan dan yang kemudian berperang di Bosnia dan Chechnya atau dilatih di kamp-kamp al-Qaeda telah menemukan bahwa sebagian besar dimotivasi bukan oleh kebencian terhadap barat tetapi oleh keinginan untuk membantu saudara dan saudari Muslim mereka – di cara yang sama seperti orang-orang dari seluruh Eropa meninggalkan rumah pada tahun 1938 untuk melawan Fasis di Spanyol, dan sebagai orang Yahudi dari seluruh diaspora bergegas ke Israel pada awal Perang Enam Hari pada tahun 1967. umma selalu menjadi perhatian spiritual dan politik dalam Islam, sehingga penderitaan putus asa sesama Muslim memotong inti identitas agama mereka. Penekanan pan-Islamis ini juga merupakan pusat propaganda Bin Laden, dan video-video martir orang-orang Saudi yang mengambil bagian dalam kekejaman 9/11 menunjukkan bahwa mereka tidak terlalu dipengaruhi oleh Wahhabisme daripada oleh rasa sakit dan penghinaan para penguasa. umma secara keseluruhan.

Seperti Ikhwan, IS mewakili pemberontakan melawan Wahhabisme resmi Arab Saudi modern. Pedang, wajah tertutup, dan eksekusi mati semua mengingatkan pada Persaudaraan asli. Tetapi kecil kemungkinan bahwa gerombolan ISIS seluruhnya terdiri dari para jihadis keras. Sejumlah besar mungkin sekularis yang membenci status quo di Irak: Ba'athists dari rezim Saddam Hussein dan mantan tentara tentaranya yang dibubarkan. Ini akan menjelaskan kinerja kuat IS melawan pasukan militer profesional. Kemungkinan besar, hanya sedikit dari rekrutan muda yang dimotivasi oleh Wahhabisme atau oleh cita-cita Muslim yang lebih tradisional. Pada tahun 2008, unit ilmu perilaku MI5 mencatat bahwa, “jauh dari fanatik agama, sejumlah besar dari mereka yang terlibat dalam terorisme tidak menjalankan keyakinan mereka secara teratur. Banyak yang kurang melek agama dan bisa. . . dianggap sebagai pemula agama.” Sebagian besar dari mereka yang dihukum karena pelanggaran terorisme sejak serangan 9/11 tidak taat, atau belajar sendiri, atau, seperti pria bersenjata dalam serangan baru-baru ini di parlemen Kanada, masuk Islam. Mereka mungkin mengaku bertindak atas nama Islam, tetapi ketika seorang pemula yang tidak berbakat memberitahu kita bahwa dia memainkan sonata Beethoven, kita hanya mendengar hiruk-pikuk. Dua calon jihadis yang berangkat dari Birmingham ke Suriah Mei lalu telah memerintahkan Islam untuk Dummies dari Amazon.

Akan menjadi kesalahan untuk melihat IS sebagai kemunduran, seperti yang dikatakan oleh filsuf Inggris John Gray, sebuah gerakan yang sepenuhnya modern yang telah menjadi bisnis pembiayaan mandiri yang efisien dengan aset diperkirakan mencapai $2 miliar. Penjarahannya, pencurian emas batangan dari bank, penculikan, penyedotan minyak di wilayah taklukan dan pemerasan telah menjadikannya kelompok jihad terkaya di dunia. Tidak ada yang acak atau tidak rasional tentang kekerasan ISIS. Video eksekusi secara hati-hati dan strategis direncanakan untuk menginspirasi teror, mencegah perbedaan pendapat dan menabur kekacauan di populasi yang lebih besar.

Pembunuhan massal adalah fenomena yang benar-benar modern. Selama Revolusi Perancis, yang menyebabkan munculnya negara sekuler pertama di Eropa, Jacobin di depan umum memenggal sekitar 17.000 pria, wanita dan anak-anak. Dalam Perang Dunia Pertama, Turki Muda membantai lebih dari satu juta orang Armenia, termasuk wanita, anak-anak dan orang tua, untuk menciptakan bangsa Turki murni. Bolshevik Soviet, Khmer Merah, dan Pengawal Merah semuanya menggunakan terorisme sistematis untuk membersihkan manusia dari korupsi. Demikian pula, IS menggunakan kekerasan untuk mencapai tujuan tunggal, terbatas dan jelas yang tidak mungkin terjadi tanpa pembantaian tersebut. Dengan demikian, ini adalah ekspresi lain dari sisi gelap modernitas.

Pada tahun 1922, ketika Mustafa Kemal Atatürk naik ke tampuk kekuasaan, ia menyelesaikan pembersihan ras Turki Muda dengan mendeportasi secara paksa semua orang Kristen berbahasa Yunani dari Turki pada tahun 1925 ia menyatakan batal demi hukum kekhalifahan yang telah bersumpah untuk dipulihkan oleh IS. Khilafah telah lama menjadi huruf mati secara politik, tetapi karena melambangkan kesatuan umma dan hubungannya dengan Nabi, Muslim Sunni berduka atas kehilangannya sebagai trauma spiritual dan budaya. Namun kekhalifahan ISIS yang diproyeksikan tidak memiliki dukungan di antara ulama internasional dan dicemooh di seluruh dunia Muslim. Yang mengatakan, keterbatasan negara bangsa menjadi semakin jelas di dunia kita ini terutama berlaku di Timur Tengah, yang tidak memiliki tradisi nasionalisme, dan di mana batas-batas yang ditarik oleh penjajah begitu sewenang-wenang sehingga hampir tidak mungkin untuk menciptakannya. semangat kebangsaan yang sesungguhnya. Di sini juga, IS tidak hanya mengingatkan kembali ke masa lalu tetapi, betapapun eksentriknya, menyatakan keprihatinan modern.

Negara-bangsa liberal-demokratis berkembang di Eropa sebagian untuk melayani Revolusi Industri, yang menjadikan cita-cita Pencerahan bukan lagi aspirasi yang mulia tetapi kebutuhan praktis. Ini tidak ideal: kelemahannya selalu merupakan ketidakmampuan untuk mentolerir etnis minoritas – kegagalan yang bertanggung jawab atas beberapa kekejaman terburuk abad ke-20. Di bagian lain dunia di mana modernisasi telah berkembang secara berbeda, pemerintahan lain mungkin lebih tepat. Jadi negara liberal bukanlah konsekuensi tak terelakkan dari modernitas, upaya untuk menghasilkan demokrasi di Irak menggunakan metode invasi, penaklukan, dan pendudukan kolonial hanya dapat menghasilkan kelahiran yang tidak wajar – dan karenanya ISIS muncul dari kekacauan yang dihasilkan.

ISIS mungkin telah melampaui batas kebijakannya mungkin tidak berkelanjutan dan menghadapi oposisi yang gigih dari Muslim Sunni dan Syiah. Menariknya, Arab Saudi, dengan sumber daya kontraterorisnya yang mengesankan, telah menggagalkan upaya ISIS untuk meluncurkan serangkaian serangan di kerajaan itu dan mungkin satu-satunya kekuatan regional yang mampu menjatuhkannya. Penembakan di Kanada pada tanggal 22 Oktober, di mana seorang mualaf membunuh seorang tentara di sebuah peringatan perang, menunjukkan bahwa pukulan balik di barat telah mulai menghadapi situasi kita secara realistis, kita membutuhkan pemahaman yang tepat tentang peran Islam yang tepat dan terbatas dalam konflik, dan untuk mengakui bahwa IS bukanlah kembalinya atavistik ke masa lalu yang primitif, tetapi dalam arti tertentu merupakan produk modernitas.

Karen Armstrong adalah penulis “Fields of Blood: Religion and the History of Violence” (Bodley Head, £25)


Bea cukai

Pemberontakan Imam Husain as dan peristiwa Karbala meninggalkan pengaruh budaya yang bertahan lama pada penduduk Syiah. Kota Karbala adalah sumber dari banyak kegiatan budaya Syi'ah yang berasal dari 'Asyura. Beberapa praktik tersebut antara lain upacara duka Tuwairij, Ziyarah al-Arba'in dan prosesinya, pembangunan husayniyyas dan pusat-pusat keagamaan, pembuatan turbah dan misbaha dari tanah Karbala dan ta'ziya yang menggambarkan peristiwa Karbala.

Tuwairij

Salah satu ritual berkabung kaum Syi'ah pada hari-hari Muharram adalah terjadinya ritual berkabung Tuwairij. Tuwairij adalah nama sebuah desa yang terletak kira-kira sepuluh kilometer dari Karbala dan terutama dikaitkan dengan ritual Syiah pada hari Asyura. Syi'ah Karbala berjalan menuju makam Imam al-Husain (a) dan al-'Abbas (a) dari desa ini pada sore hari Asyura, ketika mereka tiba di sekitar makam, mereka berlari antara " Bayn al-Haramayn" (tempat di antara dua makam) sambil memukul kepala dan menipu dalam kesedihan. Ritual ini dilakukan untuk mengenang datangnya terlambat penduduk kota ini ke Karbala pada hari Asyura.

Kunjungan Arba'in

Salah satu ritual keagamaan Syi'ah adalah ziarah Arba'in ke Karbala. Syiah sejak abad pertama, karena pentingnya yang diberikan oleh para Imam Maksum, memiliki semangat keagamaan yang besar terhadap kunjungan Arba'in. ⎼] Syiah dari Irak dan seluruh Dunia mengambil bagian dalam acara ini dengan berjalan kaki dari Najaf ke Karbala acara ini lebih dikenal sebagai prosesi Arba'in. Pada hari Arba'in, pertemuan besar pelayat dari seluruh Irak dan Dunia hadir di Karbala dan membentuk salah satu pertemuan terbesar di Bumi.

Tanah Karbala

Tanah Karbala atau tanah Imam Husain as yang biasanya berupa pasir atau debu yang dikumpulkan dari sekitar makam Imam Husain as sangat dihormati oleh kaum Syi'ah karena kualitasnya. yang telah diriwayatkan tentang hal itu. ⎽] Tanah juga digunakan untuk membuat loh-loh dan misbaha dari tanah liat. Dalam ilmu fiqih, bersujud di tanah Karbala merupakan amalan yang sangat dianjurkan.

Pendirian Husayniyyas

Pembangunan husayniyyas untuk rumah dan tempat tinggal para pengunjung Imam al-Husain (a) adalah salah satu langkah yang telah dilakukan selama satu abad terakhir. Dilaporkan bahwa husayniyya pertama yang dibangun di Karbala berasal dari abad ke-11/17. Sementara Qajars sedang membangun kembali situs-situs keagamaan Irak, gubernur Ottoman di Irak membangun husayniyya untuk membantu para pengunjung Karbala pada tahun 1127/1715. ⎾] Kemudian, pada tahun 1368/1948-49, sekelompok pengusaha Iran membeli properti ini dari Organisasi Wakaf Irak dan bersama-sama dengan sekelompok pengusaha Irak dan Kuwait memperbaiki dan merenovasi husayniyya ini. Setelah direnovasi, husayniyya ini kemudian dikenal dengan nama Tihrani husayniyya, yang kemudian diubah menjadi Haydariyah husayniyya. Sebelum ini, tidak ada catatan tentang husayniyya yang ada di kota.

Setelah tanggal-tanggal di atas, sebagian besar husayniyya terkenal di Karbala dibangun pada dekade kedua dan ketiga abad 14/20. Beberapa dari husayniyya bersejarah ini dibangun oleh para sarjana dan pengusaha Iran sementara beberapa lainnya dibangun oleh Syiah India. Setelah jatuhnya rezim Baath, pembangunan husayniyya meningkat drastis dan bahkan pembangunan hotel tidak mampu mengurangi munculnya husayniyya baru.

Ta'ziya

Ta'ziyas seperti penggambaran agama yang dapat dilihat di banyak kota Irak termasuk Karbala. Ta'ziyas seperti yang dikenal saat ini, pertama kali sangat populer selama era Qajar di Iran kemudian memasuki Irak sekitar abad ke-20. Ta'ziyas ini juga dikenal di Najaf dan Karbala sebagai "tashabih" atau "masrah al-Husayni". Pertunjukan drama ini, seperti banyak ritual Syiah lainnya, dibatasi dan akhirnya dilarang oleh Partai Baath ketika mereka berkuasa selama tahun 1970-an. Setelah kejatuhan mereka pada tahun 2003, drama-drama ini dihidupkan kembali di banyak daerah di Irak.


Arab Saudi, Wahabi, dan Illuminati

Winston Churchill, menempatkan pahlawan perang palsu dengan ibu Yahudi.

Sebagaimana dieksekusi oleh organisasi Meja Bundar, beban rencana Illuminati untuk abad kedua puluh sangat bergantung pada bantuan intrik Salafi, dimulai dengan penghancuran Kekaisaran Ottoman. Lebih penting lagi adalah peran yang dimainkan oleh negara boneka Arab Saudi, yang menjadi sponsor terorisme Salafi. Saudi akan menjadi kunci penting dalam strategi Illuminati untuk membuat dunia bergantung pada minyak yang dikendalikan Rockefeller, sehingga tidak hanya meningkatkan permintaan dan keuntungan, tetapi juga meningkatkan cengkeraman mereka atas pemerintah dan ekonomi dunia.

Agen utama dalam agenda ini adalah Winston Churchill. Winston Churchill adalah keturunan dari anggota terkenal pertama dari keluarga Churchill, John Churchill, 1st Duke of Marlborough. Nama resmi Churchill adalah Spencer-Churchill, karena ia terkait dengan keluarga Spencer, meskipun, dimulai dengan ayahnya, Lord Randolph Churchill, cabang keluarganya menggunakan nama Churchill dalam kehidupan publiknya.Ibu Randolph Churchill, seperti istri kakeknya, dan istri kakek buyutnya, adalah seorang Stewart, juga keturunan James Douglas. Ibu Winston Churchill adalah Jennie Jerome, putri jutawan Yahudi Amerika Leonard Jerome. [1]

Winston Churchill, seorang Freemason Ritus Skotlandia, akhirnya diinvestasikan sebagai Knight of the Order of the Garter. Dia juga anggota Ordo Kuno Druid, yang diciptakan oleh Wentworth Little, pendiri SRIA. [2] Tanda "V for Victory" yang terkenal yang digunakan oleh Churchill telah dikaitkan dengan Aleister Crowley. Atas permintaan temannya, perwira intelijen angkatan laut Ian Fleming, pencipta James Bond 007, Crowley memberi Winston Churchill wawasan berharga tentang takhayul Nazi. Crowley menyarankan agar Churchill mengeksploitasi paranoia magis Nazi dengan difoto sebanyak mungkin memberikan gerakan "V for Victory" dengan dua jari, simbol kehancuran dan pemusnahan yang kuat, yang menurut tradisi magis, mampu mengalahkan matahari yang menyimpang. energi diwakili oleh swastika Nazi. [3]

Seperti yang ditunjukkan dalam “The Rothchilds, Winston Churchill and the Final Solution”, oleh Clifford Shack, Tidak ada masalah angkatan laut yang akan mempengaruhi kebijakan luar negeri Inggris lebih dari perdebatan penting apakah Angkatan Laut Kerajaan harus diubah dari tenaga batu bara menjadi minyak. [4] Minyak tidak hanya lebih unggul dari batu bara, tetapi Rothschild cabang Prancis, bersama dengan Rockefeller, penguasa tertinggi bisnis minyak, telah memasuki kartel dunia dengan Standard Oil.

Lord Nathaniel Mayer Rothschild adalah pendukung tajam peningkatan kekuatan Angkatan Laut Kerajaan, karena pada tahun 1888, rumah Rothschild di London telah menerbitkan saham senilai £225.000 untuk Perusahaan Konstruksi dan Persenjataan Angkatan Laut. Namun, untuk memberikan dalih untuk melegitimasi peningkatan pengeluaran Inggris untuk konstruksi angkatan laut, Rothschild mengarang ancaman pembangunan angkatan laut Jerman di akhir abad kesembilan belas. Pada 1 Juli 1911, Kaiser Wilhelm, seorang front-man Rothschild, mengirim kapal perang, yang disebut Panther, berlayar ke pelabuhan di Agadir, di pantai Atlantik Maroko, yang dianggap sebagai tantangan langsung terhadap posisi global Inggris.

Nathaniel Rothschild adalah teman dekat Lord Randolph Churchill, ayah dari Winston Churchill, yang segera setelah krisis Agadir, diangkat sebagai First Lord of the Admiralty. [5] Churchill bersumpah untuk melakukan segala yang dia bisa untuk mempersiapkan Inggris secara militer untuk "hari perhitungan yang tak terhindarkan". Tugasnya adalah memastikan bahwa Angkatan Laut Kerajaan, simbol kekuatan kekaisaran Inggris, akan menghadapi "tantangan" Jerman di laut lepas. Menurut buku pemenang hadiah Pulitzer karya Daniel Yergin, Hadiah: Pencarian Epik untuk Minyak, Uang, dan Kekuasaan:

“Salah satu pertanyaan paling penting dan kontroversial yang dia hadapi tampaknya bersifat teknis, tetapi sebenarnya akan memiliki implikasi yang luas untuk abad kedua puluh. Masalahnya adalah apakah akan mengubah Angkatan Laut Inggris menjadi minyak untuk sumber tenaganya, menggantikan batu bara, yang merupakan bahan bakar tradisional. Banyak yang berpikir bahwa konversi semacam itu murni kebodohan, karena itu berarti Angkatan Laut tidak bisa lagi mengandalkan batu bara Welsh yang aman dan terjamin, melainkan harus bergantung pada pasokan minyak yang jauh dan tidak aman dari Persia, seperti yang dikenal Iran saat itu.&# 8221 [6]

Pentingnya menjamin pasokan minyak untuk angkatan laut Inggris telah menjadi pusat perhatian, karena minyak belum ditemukan di kepemilikan Arab di Teluk. Pada 17 Juni 1914, Churchill memperkenalkan RUU yang mengusulkan agar pemerintah Inggris berinvestasi di sebuah perusahaan minyak, setelah itu mengakuisisi 51 persen Anglo-Persia, yang sebenarnya sudah sebagian dimiliki oleh pemerintah Inggris, dan dibiayai sebagian. oleh bank Rothschild. Inggris telah memperoleh konsesi minyak pertamanya, dan merahasiakan keterlibatannya. Pada musim panas 1914, Angkatan Laut Inggris berkomitmen penuh pada minyak dan pemerintah Inggris telah mengambil peran sebagai pemegang saham mayoritas di Anglo-Persia. Perusahaan berkembang pesat, pertama menjadi Anglo-Iran, dan akhirnya menjadi British Petroleum, atau BP.

Anglo-Persia tidak menjadi satu-satunya pemasok minyak Inggris, seperti yang dinyatakan Churchill kepada Parlemen pada tahun 1913, “Tidak ada satu kualitas, tidak ada satu proses, tidak ada satu negara, tidak ada satu rute dan tidak ada satu ladang pun kita harus bergantung . Keamanan dan kepastian dalam minyak terletak pada variasi, dan variasi saja.” [7] Jerman telah berkembang ke arah Turki dan Selatan ke Afrika. Namun, pergerakan Jerman ke arah timur dibatasi oleh kontrol Inggris atas jalur laut penting. Oleh karena itu, Jerman membuat kesepakatan dengan Kesultanan Utsmaniyah untuk membangun jalur kereta api dari Berlin ke Bagdad. Meja Bundar sangat khawatir tentang perjanjian ini, karena akan memberikan akses langsung Jerman ke minyak Timur Tengah, melewati Terusan Suez yang dikendalikan oleh Inggris. Inggris sebelumnya telah menghalangi perluasan jalur kereta api ke Teluk Persia dengan secara diam-diam membuat perjanjian dengan klan Sabah, dari Kuwait, keluarga Yahudi rahasia lainnya, yang terkait dengan Saudi melalui suku Anza, untuk menetapkan Kuwait sebagai “protektorat Inggris”, sehingga secara efektif menyegelnya dari Kekaisaran Ottoman.

Jalur kereta api utara terakhir berada di Serbia. Buku-buku sejarah mencatat bahwa Perang Dunia I dimulai ketika negara-negara berperang untuk membalas pembunuhan Archduke Francis Ferdinand, pewaris tahta Habsburg dari Kekaisaran Austro-Hungaria. Namun, pejabat tingkat atas Freemasonry Eropa bertemu di Swiss pada tahun 1912, di mana diputuskan untuk membunuh Archduke Ferdinand, untuk menyebabkan Perang Dunia I. [8] Tanggal sebenarnya di mana tanggal pembunuhan itu terjadi yang akan dilakukan ditunda, karena waktunya dianggap belum tepat. Tindakan itu akhirnya dilakukan pada 28 Juni 1914, di Sarajevo, oleh anggota organisasi teroris Serbia bernama Black Hand, yang memiliki hubungan dengan Freemasonry. Kekaisaran Austro-Hongaria kemudian menyatakan perang terhadap Serbia, dan Perang Dunia I secara resmi dimulai.


Wahhabisme ke ISIS: bagaimana Arab Saudi mengekspor sumber utama terorisme global

Karen Armstrong menulis, meskipun IS jelas merupakan gerakan Islam, ia tidak khas atau terperosok di masa lalu, karena akarnya adalah Wahhabisme, suatu bentuk Islam yang dipraktikkan di Arab Saudi yang baru berkembang pada abad ke-18.

Ketika apa yang disebut Negara Islam menghancurkan negara-negara bangsa yang didirikan oleh orang Eropa hampir seabad yang lalu, kebiadaban cabul IS tampaknya melambangkan kekerasan yang diyakini banyak orang melekat pada agama pada umumnya dan Islam pada khususnya. Ini juga menunjukkan bahwa ideologi neokonservatif yang mengilhami perang Irak adalah khayalan, karena diasumsikan bahwa negara bangsa liberal adalah hasil yang tak terhindarkan dari modernitas dan bahwa, begitu kediktatoran Saddam hilang, Irak tidak akan gagal menjadi demokrasi gaya barat. Sebaliknya, IS, yang lahir dalam perang Irak dan berniat memulihkan otokrasi kekhalifahan pramodern, tampaknya kembali ke barbarisme. Pada 16 November, para militan merilis sebuah video yang menunjukkan bahwa mereka telah memenggal sandera barat kelima, pekerja bantuan Amerika Peter Kassig, serta beberapa tentara Suriah yang ditangkap. Beberapa orang akan melihat iredentisme ganas kelompok itu sebagai bukti ketidakmampuan kronis Islam untuk merangkul nilai-nilai modern.

Namun meskipun IS jelas merupakan gerakan Islam, itu tidak khas atau terperosok di masa lalu yang jauh, karena akarnya adalah Wahhabisme, suatu bentuk Islam yang dipraktikkan di Arab Saudi yang baru berkembang pada abad ke-18. Pada Juli 2013, Parlemen Eropa mengidentifikasi Wahhabisme sebagai sumber utama terorisme global, namun Mufti Besar Arab Saudi, mengutuk ISIS dengan keras, bersikeras bahwa “gagasan ekstremisme, radikalisme, dan terorisme bukan milik Islam. dengan cara apapun". Anggota lain dari kelas penguasa Saudi, bagaimanapun, melihat lebih baik pada gerakan itu, memuji penentangannya yang gigih terhadap Syiah dan karena kesalehan Salafi, kepatuhannya pada praktik asli Islam. Ketidakkonsistenan ini adalah pengingat yang bermanfaat tentang ketidakmungkinan membuat generalisasi yang akurat tentang tradisi agama apa pun. Dalam sejarah singkatnya, Wahhabisme telah mengembangkan setidaknya dua bentuk yang berbeda, yang masing-masing memiliki pandangan yang sama sekali berbeda tentang kekerasan.

Selama abad ke-18, gerakan revivalis bermunculan di banyak bagian dunia Islam ketika kekuatan kekaisaran Muslim mulai kehilangan kendali atas wilayah pinggiran. Di barat saat ini, kami mulai memisahkan gereja dari negara, tetapi cita-cita sekuler ini adalah inovasi radikal: sama revolusionernya dengan ekonomi komersial yang sedang dirancang oleh Eropa. Tidak ada budaya lain yang menganggap agama sebagai aktivitas pribadi yang murni, terpisah dari pengejaran duniawi seperti politik, jadi bagi Muslim, fragmentasi politik masyarakat mereka juga merupakan masalah agama. Karena Al-Qur'an telah memberi mereka misi suci - untuk membangun ekonomi yang adil di mana setiap orang diperlakukan dengan kesetaraan dan rasa hormat - kesejahteraan politik masyarakat. umma(“komunitas”) selalu merupakan hal yang sakral. Jika orang miskin tertindas, yang rentan dieksploitasi atau lembaga negara korup, umat Islam wajib melakukan segala upaya untuk mengembalikan masyarakat ke jalurnya.

Jadi para reformis abad ke-18 yakin bahwa jika umat Islam ingin mendapatkan kembali kekuasaan dan prestise yang hilang, mereka harus kembali ke dasar-dasar iman mereka, memastikan bahwa Tuhan – bukan materialisme atau ambisi duniawi – mendominasi tatanan politik. Tidak ada yang militan tentang “fundamentalisme” ini, melainkan upaya akar rumput untuk mengorientasikan kembali masyarakat dan tidak melibatkan jihad. Salah satu yang paling berpengaruh dari para revivalis ini adalah Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-1791), seorang sarjana terpelajar dari Najd di Arabia tengah, yang ajarannya masih mengilhami para reformis dan ekstremis Muslim hingga saat ini. Dia terutama prihatin tentang kultus populer orang-orang kudus dan ritual penyembahan berhala di makam mereka, yang, dia percaya, menghubungkan keilahian dengan manusia biasa. Dia bersikeras bahwa setiap pria dan wanita lajang harus berkonsentrasi pada studi Al-Qur'an dan "tradisi" (hadits) tentang kebiasaan (sunnah) Nabi dan para sahabatnya. Seperti Luther, Ibn Abd al-Wahhab ingin kembali ke ajaran paling awal dari imannya dan mengeluarkan semua tambahan abad pertengahan kemudian. Oleh karena itu ia menentang tasawuf dan Syiah sebagai bidah.bidah), dan dia mendesak semua Muslim untuk menolak tafsir terpelajar yang dikembangkan selama berabad-abad oleh ulama ("sarjana") dan menafsirkan teks untuk diri mereka sendiri.

Hal ini tentu saja membuat marah para pendeta dan mengancam penguasa lokal, yang percaya bahwa mengganggu devosi populer ini akan menyebabkan kerusuhan sosial. Namun, akhirnya, Ibn Abd al-Wahhab menemukan pelindung dalam diri Muhammad Ibn Saud, seorang kepala suku Najd yang mengadopsi ide-idenya. Tetapi ketegangan segera berkembang di antara keduanya karena Ibn Abd al-Wahhab menolak untuk mendukung kampanye militer Ibn Saud untuk penjarahan dan wilayah, bersikeras bahwa jihad tidak dapat dilakukan untuk keuntungan pribadi tetapi hanya diperbolehkan ketika umma diserang secara militer. Dia juga melarang kebiasaan Arab membunuh tawanan perang, perusakan properti yang disengaja dan pembantaian warga sipil, termasuk wanita dan anak-anak. Dia juga tidak pernah mengklaim bahwa mereka yang gugur dalam pertempuran adalah syahid yang akan diganjar dengan tempat yang tinggi di surga, karena keinginan untuk membesarkan diri seperti itu tidak sesuai dengan jihad. Dua bentuk Wahhabisme muncul: di mana Ibn Saud dengan senang hati menegakkan Islam Wahhabi dengan pedang untuk meningkatkan posisi politiknya, Ibn Abd al-Wahhab bersikeras bahwa pendidikan, studi, dan debat adalah satu-satunya cara yang sah untuk menyebarkan satu keyakinan yang benar.

Namun meskipun kitab suci begitu penting bagi ideologi Ibn Abd al-Wahhab, dengan bersikeras bahwa versi Islamnya saja yang memiliki validitas, dia telah mendistorsi pesan Al-Qur'an. Al-Qur'an dengan tegas menyatakan bahwa "Tidak boleh ada paksaan dalam hal iman" (2:256), mengatur bahwa umat Islam harus percaya pada wahyu dari semua nabi besar (3:84) dan bahwa pluralisme agama adalah kehendak Tuhan (5: 48). Oleh karena itu, umat Islam secara tradisional telah waspada terhadap takfir, praktik menyatakan sesama Muslim sebagai kafir (kafir). Sampai sekarang Sufisme, yang telah mengembangkan apresiasi luar biasa terhadap tradisi agama lain, telah menjadi bentuk Islam yang paling populer dan telah memainkan peran penting baik dalam kehidupan sosial maupun keagamaan. “Jangan memuji iman Anda sendiri secara eksklusif sehingga Anda tidak mempercayai semua yang lain,” desak mistikus besar Ibn al-Arabi (w. 1240). “Tuhan yang mahatahu dan mahahadir tidak dapat dibatasi pada satu keyakinan saja.” Adalah umum bagi seorang Sufi untuk mengklaim bahwa dia bukan seorang Yahudi atau seorang Kristen, atau bahkan seorang Muslim, karena begitu Anda melihat sekilas yang ilahi, Anda meninggalkan perbedaan buatan manusia ini.

Terlepas dari penolakannya terhadap bentuk-bentuk Islam lainnya, Ibn Abd al-Wahhab sendiri menahan diri dari takfir, dengan alasan bahwa hanya Tuhan yang dapat membaca hati, tetapi setelah kematiannya Wahabi mengesampingkan larangan ini dan pluralisme tasawuf yang murah hati menjadi semakin dicurigai di dunia Muslim.

Setelah kematiannya juga, Wahhabisme menjadi lebih kejam, alat teror negara. Ketika dia berusaha untuk mendirikan kerajaan yang merdeka, Abd al-Aziz Ibn Muhammad, putra dan penerus Ibn Saud, menggunakan takfir untuk membenarkan pembantaian besar-besaran terhadap populasi yang resisten. Pada tahun 1801, pasukannya menjarah kota suci Syiah Karbala di tempat yang sekarang disebut Irak, menjarah makam Imam Husain, dan membantai ribuan Syiah, termasuk wanita dan anak-anak pada tahun 1803, dalam ketakutan dan kepanikan, kota suci Mekah menyerah kepada pemimpin Saudi.

Akhirnya, pada tahun 1815, Ottoman mengirim Muhammad Ali Pasha, gubernur Mesir, untuk menghancurkan pasukan Wahhabi dan menghancurkan ibu kota mereka. Tapi Wahhabisme menjadi kekuatan politik sekali lagi selama Perang Dunia Pertama ketika kepala suku Saudi - Abd al-Aziz lainnya - membuat dorongan baru untuk kenegaraan dan mulai mengukir kerajaan besar untuk dirinya sendiri di Timur Tengah dengan tentara Badui yang taat, dikenal sebagai Ikhwan, "Persaudaraan".

Dalam Ikhwan kita melihat akar IS. Untuk memecah suku-suku dan menyapih mereka dari kehidupan nomaden, yang dianggap tidak sesuai dengan Islam, para ulama Wahhabi telah menempatkan Badui di oasis, di mana mereka belajar bertani dan kerajinan hidup menetap dan diindoktrinasi dalam Islam Wahhabi. Begitu mereka bertukar waktu dihormati ghazu penyerbuan, yang biasanya mengakibatkan penjarahan ternak, untuk jihad, para pejuang Badui ini menjadi lebih kejam dan ekstrim, menutupi wajah mereka ketika mereka bertemu dengan orang Eropa dan non-Arab Saudi dan berperang dengan tombak dan pedang karena mereka meremehkan persenjataan yang tidak digunakan oleh tentara. Nabi. Di masa lalu ghazu serangan, Badui selalu meminimalkan korban dan tidak menyerang non-pejuang. Sekarang Ikhwan secara rutin membantai penduduk desa yang "murtad" dalam jumlah ribuan, tidak memikirkan apa pun untuk membantai wanita dan anak-anak, dan secara rutin menggorok leher semua tawanan laki-laki.

Pada tahun 1915, Abd al-Aziz berencana untuk menaklukkan Hijaz (daerah di barat Arab Saudi saat ini yang mencakup kota Mekah dan Madinah), Teluk Persia di sebelah timur Najd, dan tanah yang sekarang menjadi Suriah. dan Yordania di utara, tetapi selama tahun 1920-an ia meredam ambisinya untuk memperoleh kedudukan diplomatik sebagai negara bangsa dengan Inggris dan Amerika Serikat. Ikhwan, bagaimanapun, terus menyerang protektorat Inggris di Irak, Transyordania dan Kuwait, bersikeras bahwa tidak ada batasan yang dapat ditempatkan pada jihad. Mengenai semua modernisasi sebagai bidah, Ikhwan juga menyerang Abd al-Aziz karena mengizinkan telepon, mobil, telegraf, musik dan merokok – bahkan, apa pun yang tidak diketahui pada zaman Muhammad – sampai akhirnya Abd al-Aziz menumpas pemberontakan mereka pada tahun 1930.

Setelah kekalahan Ikhwan, Wahhabisme resmi kerajaan Saudi meninggalkan jihad militan dan menjadi gerakan konservatif agama, mirip dengan gerakan asli pada masa Ibn Abd al-Wahhab, kecuali bahwa takfir sekarang menjadi praktik yang diterima dan, memang, penting bagi keyakinan Wahhabi. Sejak saat itu akan selalu ada ketegangan antara penguasa Saudi yang berkuasa dan Wahhabi yang lebih radikal. Semangat Ikhwan dan mimpinya untuk ekspansi wilayah tidak mati, tetapi mendapatkan landasan baru pada tahun 1970-an, ketika kerajaan menjadi pusat kebijakan luar negeri barat di wilayah tersebut. Washington menyambut baik oposisi Saudi terhadap Nasserisme (ideologi sosialis pan-Arab dari presiden kedua Mesir, Gamal Abdel Nasser) dan pengaruh Soviet. Setelah Revolusi Iran, ia memberikan dukungan diam-diam untuk proyek Saudi melawan radikalisme Syiah dengan Wahhabisme seluruh dunia Muslim.

Melonjaknya harga minyak yang diciptakan oleh embargo 1973 – ketika produsen minyak Arab memotong pasokan ke AS untuk memprotes dukungan militer Amerika untuk Israel – memberi kerajaan semua petrodolar yang dibutuhkan untuk mengekspor bentuk Islamnya yang istimewa. Jihad militer lama untuk menyebarkan agama sekarang digantikan oleh serangan budaya. Liga Muslim Dunia yang berbasis di Saudi membuka kantor di setiap wilayah yang dihuni oleh Muslim, dan kementerian agama Saudi mencetak dan mendistribusikan terjemahan Wahhabi dari Quran, teks-teks doktrin Wahhabi dan tulisan-tulisan para pemikir modern yang dianggap menyenangkan oleh Saudi, seperti Sayyid Abul. -A'la Maududi dan Quthb, kepada komunitas Muslim di seluruh Timur Tengah, Afrika, Indonesia, Amerika Serikat dan Eropa. Di semua tempat ini, mereka mendanai pembangunan masjid-masjid ala Saudi dengan para penceramah Wahhabi dan mendirikan madrasah yang memberikan pendidikan gratis bagi orang miskin, dengan tentu saja kurikulum Wahhabi. Pada saat yang sama, para pemuda dari negara-negara Muslim yang lebih miskin, seperti Mesir dan Pakistan, yang merasa terdorong untuk mencari pekerjaan di Teluk untuk menghidupi keluarga mereka, menghubungkan kekayaan relatif mereka dengan Wahhabisme dan membawa pulang agama ini bersama mereka, hidup di lingkungan baru dengan masjid Saudi dan pusat perbelanjaan yang memisahkan jenis kelamin. Saudi menuntut kesesuaian agama sebagai imbalan atas kemurahan hati mereka, sehingga penolakan Wahhabi terhadap semua bentuk lain dari Islam serta agama-agama lain akan mencapai ke dalam Bradford, Inggris, dan Buffalo, New York, seperti ke Pakistan, Yordania atau Suriah: di mana-mana serius merusak pluralisme tradisional Islam.

Oleh karena itu, seluruh generasi Muslim telah tumbuh dengan bentuk Islam yang luar biasa yang telah memberi mereka pandangan negatif tentang agama lain dan pemahaman sektarian yang tidak toleran tentang mereka sendiri. Meskipun bukan ekstremis semata, ini adalah pandangan di mana radikalisme dapat berkembang. Di masa lalu, eksegesis terpelajar dari ulama, yang ditolak Wahhabi, telah menahan interpretasi ekstremis terhadap kitab suci tetapi sekarang pekerja lepas yang tidak memenuhi syarat seperti Osama Bin Laden bebas mengembangkan bacaan Quran yang sangat tidak ortodoks.Untuk mencegah penyebaran radikalisme, Saudi mencoba untuk membelokkan anak-anak mereka dari masalah internal kerajaan selama tahun 1980-an dengan mendorong sentimen pan-Islamis yang Wahhabi ulama tidak menyetujui.

Di mana Islamis di negara-negara seperti Mesir memerangi tirani dan korupsi di dalam negeri, Islamis Saudi berfokus pada penghinaan dan penindasan Muslim di seluruh dunia. Televisi membawa gambar penderitaan Muslim di Palestina atau Lebanon ke rumah-rumah Saudi yang nyaman. Pemerintah juga mendorong para pemuda untuk bergabung dengan arus rekrutan dari dunia Arab yang bergabung dengan jihad Afghanistan melawan Uni Soviet. Tanggapan para militan ini mungkin menyoroti motivasi mereka yang bergabung dengan jihad di Suriah dan Irak saat ini.

Sebuah survei terhadap orang-orang Saudi yang menjadi sukarelawan untuk Afghanistan dan yang kemudian berperang di Bosnia dan Chechnya atau dilatih di kamp-kamp al-Qaeda telah menemukan bahwa sebagian besar dimotivasi bukan oleh kebencian terhadap barat tetapi oleh keinginan untuk membantu saudara dan saudari Muslim mereka – di cara yang sama seperti orang-orang dari seluruh Eropa meninggalkan rumah pada tahun 1938 untuk melawan Fasis di Spanyol, dan sebagai orang Yahudi dari seluruh diaspora bergegas ke Israel pada awal Perang Enam Hari pada tahun 1967. umma selalu menjadi perhatian spiritual dan politik dalam Islam, sehingga penderitaan putus asa sesama Muslim memotong inti identitas agama mereka. Penekanan pan-Islamis ini juga merupakan pusat propaganda Bin Laden, dan video-video martir orang-orang Saudi yang mengambil bagian dalam kekejaman 9/11 menunjukkan bahwa mereka tidak terlalu dipengaruhi oleh Wahhabisme daripada oleh rasa sakit dan penghinaan para penguasa. umma secara keseluruhan.

Seperti Ikhwan, IS mewakili pemberontakan melawan Wahhabisme resmi Arab Saudi modern. Pedang, wajah tertutup, dan eksekusi mati semua mengingatkan pada Persaudaraan asli. Tetapi kecil kemungkinan bahwa gerombolan ISIS seluruhnya terdiri dari para jihadis keras. Sejumlah besar mungkin sekularis yang membenci status quo di Irak: Ba'athists dari rezim Saddam Hussein dan mantan tentara tentaranya yang dibubarkan. Ini akan menjelaskan kinerja kuat IS melawan pasukan militer profesional. Kemungkinan besar, hanya sedikit dari rekrutan muda yang dimotivasi oleh Wahhabisme atau oleh cita-cita Muslim yang lebih tradisional. Pada tahun 2008, unit ilmu perilaku MI5 mencatat bahwa, “jauh dari fanatik agama, sejumlah besar dari mereka yang terlibat dalam terorisme tidak menjalankan keyakinan mereka secara teratur. Banyak yang kurang melek agama dan bisa. . . dianggap sebagai pemula agama.” Sebagian besar dari mereka yang dihukum karena pelanggaran terorisme sejak serangan 9/11 tidak taat, atau belajar sendiri, atau, seperti pria bersenjata dalam serangan baru-baru ini di parlemen Kanada, masuk Islam. Mereka mungkin mengaku bertindak atas nama Islam, tetapi ketika seorang pemula yang tidak berbakat memberitahu kita bahwa dia memainkan sonata Beethoven, kita hanya mendengar hiruk-pikuk. Dua calon jihadis yang berangkat dari Birmingham ke Suriah Mei lalu telah memerintahkan Islam untuk Dummies dari Amazon.

Akan menjadi kesalahan untuk melihat IS sebagai kemunduran, seperti yang dikatakan oleh filsuf Inggris John Gray, sebuah gerakan yang sepenuhnya modern yang telah menjadi bisnis pembiayaan mandiri yang efisien dengan aset diperkirakan mencapai $2 miliar. Penjarahannya, pencurian emas batangan dari bank, penculikan, penyedotan minyak di wilayah taklukan dan pemerasan telah menjadikannya kelompok jihad terkaya di dunia. Tidak ada yang acak atau tidak rasional tentang kekerasan ISIS. Video eksekusi secara hati-hati dan strategis direncanakan untuk menginspirasi teror, mencegah perbedaan pendapat dan menabur kekacauan di populasi yang lebih besar.

Pembunuhan massal adalah fenomena yang benar-benar modern. Selama Revolusi Perancis, yang menyebabkan munculnya negara sekuler pertama di Eropa, Jacobin di depan umum memenggal sekitar 17.000 pria, wanita dan anak-anak. Dalam Perang Dunia Pertama, Turki Muda membantai lebih dari satu juta orang Armenia, termasuk wanita, anak-anak dan orang tua, untuk menciptakan bangsa Turki murni. Bolshevik Soviet, Khmer Merah, dan Pengawal Merah semuanya menggunakan terorisme sistematis untuk membersihkan manusia dari korupsi. Demikian pula, IS menggunakan kekerasan untuk mencapai tujuan tunggal, terbatas dan jelas yang tidak mungkin terjadi tanpa pembantaian tersebut. Dengan demikian, ini adalah ekspresi lain dari sisi gelap modernitas.

Pada tahun 1922, ketika Mustafa Kemal Atatürk naik ke tampuk kekuasaan, ia menyelesaikan pembersihan ras Turki Muda dengan mendeportasi secara paksa semua orang Kristen berbahasa Yunani dari Turki pada tahun 1925 ia menyatakan batal demi hukum kekhalifahan yang telah bersumpah untuk dipulihkan oleh IS. Khilafah telah lama menjadi huruf mati secara politik, tetapi karena melambangkan kesatuan umma dan hubungannya dengan Nabi, Muslim Sunni berduka atas kehilangannya sebagai trauma spiritual dan budaya. Namun kekhalifahan ISIS yang diproyeksikan tidak memiliki dukungan di antara ulama internasional dan dicemooh di seluruh dunia Muslim. Yang mengatakan, keterbatasan negara bangsa menjadi semakin jelas di dunia kita ini terutama berlaku di Timur Tengah, yang tidak memiliki tradisi nasionalisme, dan di mana batas-batas yang ditarik oleh penjajah begitu sewenang-wenang sehingga hampir tidak mungkin untuk menciptakannya. semangat kebangsaan yang sesungguhnya. Di sini juga, IS tidak hanya mengingatkan kembali ke masa lalu tetapi, betapapun eksentriknya, menyatakan keprihatinan modern.

Negara-bangsa liberal-demokratis berkembang di Eropa sebagian untuk melayani Revolusi Industri, yang menjadikan cita-cita Pencerahan bukan lagi aspirasi yang mulia tetapi kebutuhan praktis. Ini tidak ideal: kelemahannya selalu merupakan ketidakmampuan untuk mentolerir etnis minoritas – kegagalan yang bertanggung jawab atas beberapa kekejaman terburuk abad ke-20. Di bagian lain dunia di mana modernisasi telah berkembang secara berbeda, pemerintahan lain mungkin lebih tepat. Jadi negara liberal bukanlah konsekuensi tak terelakkan dari modernitas, upaya untuk menghasilkan demokrasi di Irak menggunakan metode invasi, penaklukan, dan pendudukan kolonial hanya dapat menghasilkan kelahiran yang tidak wajar – dan karenanya ISIS muncul dari kekacauan yang dihasilkan.

ISIS mungkin telah melampaui batas kebijakannya mungkin tidak berkelanjutan dan menghadapi oposisi yang gigih dari Muslim Sunni dan Syiah. Menariknya, Arab Saudi, dengan sumber daya kontraterorisnya yang mengesankan, telah menggagalkan upaya ISIS untuk meluncurkan serangkaian serangan di kerajaan itu dan mungkin satu-satunya kekuatan regional yang mampu menjatuhkannya. Penembakan di Kanada pada tanggal 22 Oktober, di mana seorang mualaf membunuh seorang tentara di sebuah peringatan perang, menunjukkan bahwa pukulan balik di barat telah mulai menghadapi situasi kita secara realistis, kita membutuhkan pemahaman yang tepat tentang peran Islam yang tepat dan terbatas dalam konflik, dan untuk mengakui bahwa IS bukanlah kembalinya atavistik ke masa lalu yang primitif, tetapi dalam arti tertentu merupakan produk modernitas.

Karen Armstrong adalah penulis “Fields of Blood: Religion and the History of Violence” (Bodley Head, £25). Dia juga di dewan redaksi Muslim Kritis.


Mayoritas Tertindas Irak

Karbala, 60 mil barat daya Baghdad, biasanya tidak lebih dari 90 menit berkendara melalui lanskap pohon kurma, pohon eucalyptus, dan alang-alang yang semakin hijau yang disirami oleh sungai Efrat di dekatnya. Tetapi selama sebagian besar minggu Oktober lalu, perjalanan berubah menjadi merangkak lima jam. Jalan raya menuju Karbala tersendat oleh massa besar umat manusia menuju kota untuk merayakan kelahiran Imam ke-12, seorang penebus yang lahir lebih dari seribu tahun yang lalu yang menghilang sebagai seorang anak dan, sehingga para pelancong ini percaya, suatu hari akan kembali untuk menggulingkan semua tiran. Banyak yang berjalan jauh-jauh dari Baghdad kerumunan telah mengalir keluar kota sejak pertengahan minggu sementara yang lain telah berangkat beberapa hari sebelumnya dari kota-kota sejauh Nasiriyah, di selatan jauh, dan Kirkuk, 200 mil utara Baghdad.

Konten Terkait

Meski berdebu dan panas 90 derajat, para peziarah, banyak dari mereka bertelanjang kaki, tetap bergegas. Bendera yang mereka bawa sebagian besar berwarna hijau cerah, tetapi juga merah, kuning, merah muda, membuat percikan warna yang cemerlang di lanskap datar, kontras dengan warna hitam yang menyelimuti semuanya. abaya dari para wanita. Mereka berbaris dalam kelompok-kelompok terpisah, kelompok teman atau tetangga, sampai mereka mendekati tujuan mereka dan bergabung menjadi satu kolom padat. Sering kali sebuah kelompok menyanyikan nyanyian berirama, menyebut nama-nama para martir-santo yang mengilhami iman mereka. “Kami Syiah,” orang-orang itu meraung serempak, menikam kepalan tangan mereka ke udara. “Kami adalah putra-putra Imam Husein, dan nama Ali selalu ada di lidah kami.” Syiah atau Syiah—istilah ini digunakan secara bergantian dan keduanya berarti “partisan”—merupakan salah satu dari dua cabang besar Islam. Sekitar 150 juta Syiah tersebar di seluruh dunia, sebagian besar di Iran, Irak, India, dan Pakistan. Sementara cabang Sunni merupakan bagian terbesar dari populasi Muslim global lebih dari satu miliar, Syiah membentuk mayoritas di Irak sebanyak 15 juta dari populasi 24 juta. Meskipun demikian, Syiah tidak pernah memegang kekuasaan di Irak atau berpartisipasi penuh dalam pemerintahannya, dan kadang-kadang ditekan secara brutal.

Peran masa depan kaum Syiah adalah salah satu masalah terpenting yang dihadapi Irak. Sekarang penindas terbesar mereka, Saddam Hussein, telah pergi, mereka tidak akan lagi mentolerir status kelas dua. Pada saat yang sama, orang lain di Irak dan di tempat lain, termasuk banyak di Amerika Serikat, khawatir bahwa pemerintah yang didominasi Syiah akan memaksakan rezim Islam fundamentalis gaya Iran. Jika Irak yang demokratis ingin muncul dari reruntuhan yang diwariskan oleh Saddam Hussein, baik harapan kaum Syiah maupun ketakutan non-Syiah entah bagaimana harus diakomodasi.

Syiah Irak adalah kelompok yang beragam. Beberapa berpendidikan dan kelas menengah, tetapi sebagian besar adalah orang Arab miskin yang tinggal di pedesaan Irak selatan atau daerah kumuh Baghdad (ada komunitas yang signifikan di antara orang-orang Kurdi dan Turkmenistan non-Arab di utara juga). Mereka berkisar dari yang sangat religius hingga yang sepenuhnya sekuler. Ikatan bersama mereka adalah memori diskriminasi, baik dalam bentuk eksekusi massal yang biasa terjadi pada masa pemerintahan Saddam Hussein atau hanya dalam pengucilan mereka dari kekuasaan sepanjang sejarah Irak.

Hari ini, kaum Syiah yakin bahwa hari-hari itu berakhir dengan jatuhnya Saddam Hussein. “Semuanya berubah,” Adil Abdul Mehdi, seorang pemimpin partai Syiah yang kuat, mengatakan kepada saya dengan riang di Baghdad, saat kami melaju melintasi kota dengan konvoi SUV, dikelilingi oleh pengawal bersenjata. “Sudah terlalu lama Syiah menjadi mayoritas yang bertindak seperti minoritas. Mereka harus mengangkat kepala. Mereka berhak mewakili Irak.”

Sekarang, di jalan menuju Karbala, saya menyaksikan kaum Syiah menegaskan salah satu hak itu: kebebasan untuk merayakan salah satu hari raya keagamaan mereka yang agung. Lima belas Syaban, demikian festival itu disebut, adalah tanggal dalam kalender Muslim (11 Oktober tahun ini) yang menandai hari lahir Imam ke-12. Menjelang malam festival, lebih dari satu juta orang memadati alun-alun luas yang mengelilingi dua kuil kolosal yang dimahkotai dengan kubah emas dan menara yang mendominasi pusat kota.

Karbala adalah tempat suci bagi Syiah karena dua orang dimakamkan di kuil-kuil tersebut. Saudara tiri, mereka meninggal dalam pertempuran di sini dulu, pertempuran yang tumbuh dari perjuangan sengit untuk memimpin Islam setelah kematian nabi Muhammad pada tahun Masehi. 632. Keyakinan Syi'ah berasal dari orang-orang Muslim yang berpikir bahwa pihak yang salah yang dipimpin oleh Abu Bakar, ayah mertua Nabi Muhammad, menang secara tidak adil, merebut sepupu dan menantu Muhammad, Ali. (Sunni percaya bahwa Abu Bakar adalah pewaris yang sah.) Ali akhirnya menjadi khalifah pada tahun 656 tetapi dibunuh lima tahun kemudian dan dimakamkan di dekat Najaf. Syiah menganggap pemerintahan singkat Ali sebagai periode terakhir dari kekuasaan yang sah dan adil di muka bumi.

Sembilan belas tahun setelah kematian Ali, putra keduanya, Hussein, yang telah hidup tanpa ambisi politik yang jelas di Madinah, menanggapi seruan dari orang-orang Kufah, kemudian marah di bawah kekuasaan keras seorang khalifah Sunni, Yazid, dan menetapkan melintasi padang pasir untuk memimpin mereka dalam pemberontakan. Ini adalah prinsip dasar Syi'ah bahwa motivasi Husein bukanlah nafsu kekuasaan tetapi penolakan terhadap kekuasaan tirani Yazid. Seorang ulama di sebuah sekolah teologi di Najaf meyakinkan saya, “Ketika Imam Hussein meninggalkan Medina, dia berkata,‘Saya’m tidak akan memenangkan kekayaan atau tahta. Saya membela keadilan,’ meskipun dia tahu dia akan dikorbankan.” Memang, banyak yang percaya bahwa Hussein tahu sebelum dia meninggalkan Medina bahwa para pendukungnya telah ditangkap dan perjuangannya akan hancur. Dicegat oleh tentara khalifah di dataran Karbala setelah perjalanan panjang melintasi padang pasir, Hussein dan kelompoknya yang terdiri dari 72 anggota keluarga dan pengikutnya menolak untuk menyerah, menggali parit di belakang mereka untuk mencegah mundur. Kisah yang dipuja oleh Syiah Irak menceritakan bagaimana, di tengah pertempuran, saudara tiri pejuang Hussein, Abbas, mendengar para wanita dan anak-anak menangis karena kehausan. Berjuang menuju sungai terdekat untuk mengambil air, dia ditebang. Hussein, yang bertempur dalam jarak beberapa ratus meter, adalah yang terakhir mati, pedang di satu tangan, Alquran di tangan lainnya.

Namun, perpecahan agama antara Sunni dan Syiah ini tidak saling bertentangan seperti yang dilakukan umat Katolik dan Protestan di Irlandia Utara atau Kristen dan Muslim di Beirut. “Ibuku Sunni, ayahku Syiah,” kata penduduk asli Baghdad, Fareer Yassin. “Sepertiga Muslim di kelas kelulusan sekolah menengah saya berasal dari perkawinan campuran Sunni Syiah, dan itu adalah ciri khas Baghdad.” Saya telah mendengar cerita serupa dari banyak orang Irak, yang juga menunjukkan bahwa bentrokan langsung antara keduanya komunitas sangat jarang dan bahwa diskriminasi terhadap kaum Syiah tak terhindarkan telah diatur oleh para penguasa baik raja maupun Saddam Hussein karena alasan politik, bukan agama.

Untuk massa umat beriman yang membanjiri Karbala untuk festival Oktober lalu, pertempuran kuno di situs ini mungkin telah terjadi kemarin. Berjalan-jalan di sore hari yang hangat melalui kerumunan besar di sekitar kuil Hussein dan Abbas, saya mendengar penegasan kembali dukungan untuk para pahlawan yang telah lama mati. “Lihat cinta yang dimiliki orang untuk Imam Hussein,” kata pemandu saya, Ala’a Baqir, seorang apoteker berpengaruh dalam urusan lokal. “Dia adalah untuk keadilan, dan orang-orang berpikir kita kehilangan itu di waktu kita sendiri. Kami siap berperang kapan saja untuk Imam Husein.”

Akan mudah untuk mengabaikan pernyataan seperti itu hanya sebagai perayaan mitos rakyat, tetapi kisah para martir telah melestarikan filosofi kuat di inti iman Syiah. “Syiah menganggap menentang ketidakadilan dan tirani dan memerangi penguasa yang tidak adil sebagai kewajiban agama tertinggi,” menjelaskan Hussain Shahristani, seorang ilmuwan nuklir, Syiah yang taat dan pemberontak seumur hidup, saat kami duduk di kantor bantuan kemanusiaan Karbala kelompok yang ia dirikan dan arahkan. Dia mengutip pemberontakan nasional besar tahun 1920 (sepupu pertama ayahnya adalah salah satu pemimpinnya) melawan Inggris, yang menduduki Irak antara tahun 1917 dan 1932— dan secara efektif mengendalikannya sampai tahun 1958. Meskipun baik Syiah maupun Sunni bergabung dalam pemberontakan, Syiah pemimpin agama dan suku memainkan peran utama. Secara politis, pemberontakan yang gagal terbukti membawa malapetaka bagi kaum Syiah, karena Inggris setelah itu hanya mengandalkan elit Sunni untuk memerintah Irak. Tapi, kata Shahristani, Syiah 'tidak bisa melakukan apa-apa lagi. Mungkin secara politis lebih baik untuk hanya mengikuti master, tetapi bagi kami itu tidak mungkin.”

Shahristani berbicara dengan otoritas tentang topik perbedaan pendapat. Pada bulan September 1979 dia mengatakan kepada Saddam Hussein di mukanya bahwa membangun senjata nuklir itu salah dan menolak untuk mengerjakan proyek tersebut. Dia disiksa dan menghabiskan 11 tahun di balik jeruji besi, 10 di sel isolasi. Selama Perang Teluk pada tahun 1991, dia berani melarikan diri—dia mencuri seragam penjaga dan mengusir gerbang utama penjara. Setelah itu, ia menolak pengasingan yang nyaman di Barat demi mengorganisir bantuan kemanusiaan untuk pengungsi Irak di Iran dan perlawanan anti-Saddam di Irak.

Saya menemukan pandangan Shahristani digemakan oleh otoritas agama, yang menjelaskan bahwa kewajiban untuk melawan ini berlaku bahkan untuk pendudukan yang dipimpin Amerika, yang semakin dibenci oleh kaum Syiah. Di sebuah rumah sederhana di pusat Karbala, Sheik Abdul Mehdi Salami, yang memimpin salat Jumat di kuil Hussein (posisi yang sangat bergengsi), mengatakan bahwa “memerangi ketidakadilan adalah tugas utama semua Syiah.” &# 8220Untuk sementara,” dia menambahkan, rakyatnya menggunakan “cara damai” untuk menegaskan hak-hak mereka dari koalisi dan bahwa kaum Syiah tidak suka “pembunuhan dan darah.” Tetapi jika mereka harus, mereka akan & #8220mengorbankan segalanya untuk mendapatkan hak mereka.”

Dibandingkan dengan apa yang mereka alami pada masa Saddam Hussein, kaum Syiah saat ini tampaknya tidak memiliki banyak alasan untuk mengeluh. Saddam tidak hanya melarang semua prosesi keagamaan umum, tetapi menurut para jamaah yang saya ajak bicara, khususnya tidak menyukai gagasan tentang Imam ke-12 yang akan kembali untuk menggulingkan para tiran. Akibatnya, siapa pun yang menghadiri festival ulang tahun selama pemerintahan Saddam mempertaruhkan nyawanya. Berjalan-jalan dengan saya melalui kerumunan pada malam festival, Ala’a Baqir mengingat bagaimana para selebran akan menghindari pasukan keamanan Saddam di jalan-jalan utama dengan menyelinap melalui ladang dan kebun sawit. “Kami akan keluar dan meninggalkan makanan dan meletakkan lampu kecil untuk membimbing mereka,” kata Baqir.

Tahun ini, untuk pertama kalinya dalam beberapa dasawarsa, tidak perlu ada tindakan sembunyi-sembunyi, dan alun-alun itu hidup dengan cahaya dan suara pengkhotbah yang mendeklarasikan dan meneriakkan para pengunjuk rasa—“kami adalah Syiah. . .”—terhadap kebisingan latar belakang beberapa ratus ribu orang. Di atas kami, balon pesta membumbung tinggi melewati kubah emas kuil Abbas.

Namun bahkan suasana bahagia ini menyimpan arus bawah yang tidak menyenangkan. Sebuah peti mati dibawa mengelilingi kuil Hussein—sebuah ritual tradisional Syiah—tetapi peti ini berisi mayat seorang pria yang terbunuh malam sebelumnya dalam baku tembak dengan tentara Amerika di Kota Sadr, daerah kumuh Syiah yang luas di timur laut Baghdad. Saya mulai memperhatikan berapa banyak pemuda di kerumunan itu yang mengenakan kain kafan putih di pundak mereka, simbol kesediaan mereka untuk mati sebagai syahid, sikap yang sangat disukai oleh para pendukung Muqtada al-Sadr, ekstremis berusia 30 tahun yang anak buahnya telah menyergap dan membunuh dua tentara Amerika dalam baku tembak itu.

Selama berabad-abad, Karbala dan kota kuil saudaranya, Najaf, telah menjadi pulau-pulau Syiah, terhubung dengan baik dengan komunitas Syiah internasional tetapi dengan sedikit ikatan dengan suku-suku Badui nomaden yang berkeliaran di gurun tepat di luar gerbang kota.Baru pada awal abad ke-19 ulama Karbala dan Najaf mulai mengubah suku-suku gurun pasir, sebagian karena mereka membutuhkan kekuatan untuk bertahan melawan serangan yang meningkat oleh Wahhabi Sunni fanatik yang menyapu gurun dari tempat yang sekarang menjadi Arab Saudi.

Pada saat yang sama, para pemimpin ulama Syiah memutuskan bahwa hanya yang paling terpelajar di antara mereka yang boleh mengeluarkan fatwa, keputusan agama tentang masalah hukum atau kepentingan bersama. Beberapa tokoh senior ini dikenal sebagai “sumber teladan.” Suatu hari yang panas di akhir September saya duduk di sebuah kelas di universitas keagamaan Najaf’s yang berusia 900 tahun yang dipimpin oleh salah satu dari empat sumber teladan hidup seperti itu, Ayatollah Bashir al-Najri kelahiran Pakistan. Teman-teman sekelasku bersorban, para tetua berkulit abu-abu. Kami duduk dengan hormat di lantai sementara guru kami yang terhormat menjelaskan secara panjang lebar tentang persyaratan wanita untuk melakukan ritual wudhu. Beberapa bagian dari silabus, saya rasa, mungkin tidak berubah selama berabad-abad.

Kepemimpinan agama Syiah memperoleh kekuasaan dan pengaruh pada tahun-tahun terakhir pemerintahan Ottoman, tepat sebelum Perang Dunia I, kemudian jatuh pada masa-masa sulit selama pendudukan Inggris dan monarki Sunni yang berhasil dipasang pada tahun 1921. “Perdana menteri Syiah pertama diangkat pada tahun 1947,” Adil Mehdi berkata dengan getir. “Itu hampir 28 tahun setelah berdirinya negara. Meskipun Syiah mewakili 60 persen dari populasi, kami hanya pernah memiliki 20 persen dari jabatan kabinet.”

Dengan harapan memperbaiki nasib mereka pada 1950-an dan awal '821760-an, banyak orang Syiah tertarik pada organisasi radikal, terutama Partai Komunis tetapi juga Partai Baath nasionalis Arab. Jadi, ketika monarki tersapu oleh revolusi kiri pada tahun 1958, kaum Syiah akhirnya terwakili dalam pemerintahan militer radikal yang mengambil alih kekuasaan. Tapi rezim itu digulingkan dalam kudeta lain lima tahun kemudian, dan momen singkat Syiah di bawah sinar matahari berakhir.

Meskipun Partai Baath awalnya terdiri dari banyak Syiah di antara para pemimpinnya, pada saat itu mulai 35 tahun kekuasaannya dengan kudeta pada tahun 1968, kepemimpinan itu kokoh di tangan sekelompok ketat suku Sunni, termasuk seorang pembunuh kejam bernama Saddam Hussein, dari wilayah sekitar Tikrit. Selain memburu dan membunuh mantan saingan Komunis mereka, Saddam dan rekan sekulernya yang militan juga membidik pemimpin agama Syiah.

Menanggapi pembelotan besar-besaran dari banyak kawanan mereka ke Komunis, para pemimpin agama Syiah melakukan upaya untuk memodernisasi pesan mereka dan menarik pengikut baru. Yang menonjol di antara mereka adalah seorang cendekiawan brilian bernama Muhammad Baqir al-Sadr, sponsor utama Dakwah, sebuah partai politik Islam radikal yang menentang Baath sebagai kelompok oposisi sepanjang tahun 1970-an.

Konfrontasi meningkat setelah Ayatollah Khomeini, dirinya seorang Syiah yang telah menghabiskan sebagian besar tahun 1960-an dan '821770-an di Najaf mengembangkan teorinya bahwa ulama memiliki hak eksklusif untuk memerintah, merebut kekuasaan di Iran pada tahun 1979. Sadr, senang dengan massa Iran Pemberontakan Islam melawan shah, mengira pengambilalihan agama serupa dari pemerintah mungkin dilakukan di Irak. Saddam, tampaknya khawatir Sadr mungkin benar, meluncurkan kampanye untuk mengumpulkan para pendukungnya. Pada April 1980, Sadr dan saudara perempuannya ditangkap dan dieksekusi.

Shahristani, ilmuwan nuklir dan pelarian penjara, dekat dengan Sadr. Dia mengatakan kepada saya bahwa pada akhirnya, para Baath menawarkan kesepakatan kepada Sadr. “Mereka mengatakan akan membebaskannya dengan imbalan janji untuk diam. Sadr berkata, ‘Tidak. Saya telah menutup semua pintu, tidak ada jalan keluar bagi Anda. Sekarang Anda harus membunuh saya agar orang-orang dapat bangkit.’ ” Seperti yang akan segera dipahami oleh Syiah mana pun, pelukan kesyahidan yang menggemakan pengorbanan diri Hussein 1.300 tahun sebelumnya.

Harapan Sadr dan ketakutan Saddam terbukti tidak berdasar. Orang-orang tidak bangkit, dan dalam perang delapan tahun setelah invasi Saddam ke Iran pada September 1980, wajib militer Syiah untuk sebagian besar berjuang dengan gigih untuk Irak, sebagian besar termotivasi, terlepas dari keluhan dan penganiayaan mereka, oleh patriotisme Irak.

Tetapi setelah Perang Teluk 1991, yang diilhami oleh seruan untuk pemberontakan dari Washington, kaum Syiah akhirnya meletus dalam pemberontakan yang ganas. Bahwa bantuan AS yang diharapkan tidak pernah datang hampir tidak pernah dilupakan.

Tidak ada yang tahu berapa banyak orang yang terbunuh dalam pembalasan kejam Saddam atas pemberontakan tersebut, tetapi jumlahnya setidaknya puluhan ribu. Satu kuburan massal dari mereka yang dibantai saja telah menghasilkan lebih dari 3.000 mayat, dan ratusan kuburan semacam itu telah digali. Ironisnya, kebiadaban Baath membantu menyatukan komunitas Syiah yang beragam. Pada 1990-an, bahkan ketika menindak dengan kejam kepemimpinan agama Syiah, Saddam berupaya untuk meningkatkan dukungannya di kalangan konservatif agama dengan mendorong praktik Islam seperti jilbab wanita, pemisahan jenis kelamin di sekolah dan larangan alkohol. (Isyarat-isyarat untuk menenangkan kaum Syiah termasuk perbaikan tempat-tempat suci dan pembuatan silsilah keluarga yang melacak nenek moyang Saddam sampai ke Ali.) Tetapi sementara langkah-langkah itu membantu menghidupkan kembali tradisi, mereka tidak menghasilkan dukungan yang sesuai untuk diktator.

Menjelang akhir dekade, Syiah menemukan seorang pemimpin dalam diri Muhammad Sadiq al-Sadr, seorang guru dari Najaf dan kerabat jauh dari pemimpin perlawanan yang dieksekusi pada tahun 1980. Awalnya didorong oleh rezim karena kecamannya terhadap Amerika Serikat , Sadr II, demikian ia sering dipanggil, mendirikan jaringan pengikut di Irak selatan dan di Baghdad. Namun, pada akhir tahun 1998, ia mulai mengenakan kafan martir putih sambil mencela rezim Saddam kepada massa yang tumbuh dan antusias. Pada bulan Februari 1999, saat mengemudi pulang di Najaf, Sadr, bersama dengan dua putranya, ditembak mati oleh agen keamanan negara.

Hari ini, potret Sadr II, yang selalu digambarkan sebagai orang kuno yang rendah hati dengan janggut seputih salju, menghiasi dinding dan papan iklan di sekitar Irak. Ini sering berbagi ruang dengan potret berjanggut, bersorban dari para pemimpin Syiah lainnya, banyak dari mereka mati—testimoni tingginya angka kematian dalam politik agama Syiah. Beberapa ratus meter dari lokasi pembunuhan al-Sadr, misalnya, terdapat sebuah makam berkubah hijau, masih dalam pembangunan, yang berisi beberapa sisa yang dapat dikumpulkan dari mendiang Ayatollah Muhammad Baqir al-Hakim, pendiri dan pemimpin sebuah partai politik yang disebut Dewan Tertinggi untuk Revolusi Islam di Irak. Dia adalah korban bom mobil besar yang meledak saat dia meninggalkan kuil Imam Ali Najaf pada 29 Agustus tahun ini.

Hakim hampir pasti dibunuh oleh mantan anggota dinas keamanan Saddam yang sekarang aktif dalam perlawanan dan bertekad untuk melenyapkan siapa pun, seperti Hakim, yang bekerja sama dengan Amerika. Namun, pada upacara pemakaman, yang dihadiri oleh ratusan ribu pengikut Hakim, Abdel-Aziz al-Hakim, saudara laki-lakinya dan penerusnya sebagai pemimpin partai, mengecam keras pasukan pendudukan atas kegagalan mereka melindungi Hakim. Tampaknya setidaknya beberapa orang Syiah menemukan alasan untuk mengkritik penguasa baru mereka.

Saya melihat kehancuran besar-besaran yang disebabkan oleh bom Hakim selama perjalanan ke kuil untuk melihat di mana seorang pria yang pernah saya kenal juga telah dibunuh. April lalu, Abdul Majid al-Khoei, putra seorang ayatollah agung, baru saja kembali ke Najaf—dengan restu dari pasukan koalisi, yang menghargai energi dan pandangan liberalnya—setelah 12 tahun pengasingan di London. Tepat di dalam halaman kuil Ali, segerombolan orang menyerangnya. Dua rekannya ditikam sampai mati, tetapi Khoei berhasil melarikan diri dan berlari sejauh sekitar 50 yard yang membawanya ke pintu depan sebuah rumah milik Muqtada al-Sadr, ekstremis Syiah radikal, yang merupakan putra dari Sadr II yang syahid. . Khoei memohon perlindungan, tetapi meskipun ada sedikit keraguan bahwa Muqtada ada di dalam, pintunya tidak terbuka. Penjaga toko akhirnya membawa Khoei masuk, tetapi massa mengikuti, menyeretnya ke jalan dan di tikungan, dan menikamnya sampai mati.

Muqtada selalu membantah memiliki peran dalam pembunuhan itu, meskipun tak seorang pun di Najaf yang saya ajak bicara meragukan tanggung jawabnya. Khoei tidak hanya percaya pada kerja sama dengan pendudukan tetapi juga mendukung pemisahan gereja dan negara, yang bertentangan dengan sistem pemerintahan ulama Iran, yang telah didukung oleh Muqtada.

Pada hari saya menelusuri kembali pelarian Khoei yang putus asa, pintu Muqtada yang dijaga dengan baik terbuka dan ruang depannya penuh sesak dengan para pemohon yang meminta bantuan atau nasihatnya. Tiga ulama duduk di meja mengumpulkan gumpalan uang kertas yang disumbangkan oleh umat. Enam bulan setelah invasi yang menggulingkan pembunuh ayahnya, Muqtada terlibat dalam konflik yang meningkat dengan pasukan koalisi dan tampaknya menyambut setiap kesempatan untuk menghadapi mereka atau, dalam hal ini, kelompok Syiah lainnya. Muqtada tentu saja menikmati sejumlah besar dukungan di antara kaum Syiah yang lebih miskin, terutama di kalangan pemuda pengangguran di perkampungan kumuh Syiah di SadrCity di Baghdad. Dalam seminggu setelah perayaan damai ke-15 Shaban di Karbala, orang-orang bersenjata Muqtada berusaha untuk mengambil alih tempat suci Hussein dalam baku tembak dengan para pendukung pemimpin saingan yang menyebabkan beberapa orang tewas dan terluka di kedua sisi. Beberapa hari kemudian, mereka melawan patroli AS di dekat kuil, menewaskan tiga orang Amerika. (Ada laporan tentang tindakan keras AS terhadap Muqtada saat kami menekan.)

Menentang Muqtada di Karbala telah menjadi kekuatan perlindungan kuil yang mungkin setia kepada pemimpin Syiah yang paling penting dan dihormati di Irak, Ayatollah Ali Sistani. Sistani, 73, lahir di Iran tetapi pindah ke Najaf lebih dari 50 tahun yang lalu untuk belajar. Dia menghabiskan sebagian besar tahun 1990-an di bawah pengawasan pasukan keamanan Saddam. Namun dari rumahnya, ia mempertahankan otoritas moral yang luar biasa atas massa Syiah. Ketika, pada pertengahan April, ada laporan radio yang salah bahwa rumah Sistani dikepung oleh pengikut Muqtada al-Sadr, berita itu menyebar seperti api. “Saya sedang tidur di sebuah desa dekat Basra malam itu,” kenang Hussain Shahristani. “Tiba-tiba saya melihat penduduk desa mengambil senjata mereka dan bersiap untuk bergegas ke Najaf, ratusan mil jauhnya. ‘Sistani sedang diserang,’ mereka memberitahu saya. Hanya itu yang perlu mereka ketahui. Hal yang sama terjadi di seluruh Irak.”

Meskipun dia telah mencela kekerasan dan proliferasi senjata api di Irak, Sistani sendiri memiliki komando senjata yang jauh lebih kuat - otoritas besar dari fatwanya. Juli lalu dia menjawab pertanyaan mendasar tentang bagaimana dia ingin konstitusi Irak ditulis. Otoritas pendudukan telah mengesahkan sebuah rencana di mana dewan pemerintahan yang mereka pilih sendiri akan menunjuk sebuah komite yang pada gilirannya akan merancang konstitusi baru. Dalam sebuah fatwa yang ditulis dalam bahasa Arab klasik yang anggun, Sistani menyatakan bahwa pendekatan ini “tidak dapat diterima” karena tidak ada jaminan bahwa konstitusi yang dihasilkan dengan cara ini akan “mewakili identitas Nasional (Irak) yang Islam dan nilai-nilai luhurnya. masyarakat adalah bagian integral.” (Sistani selalu menolak tesis Khomeini tentang pemerintahan ulama langsung.) Sebaliknya, dia bersikeras, siapa pun yang menulis konstitusi harus dipilih. Sebuah konstitusi yang dirancang dengan cara lain, jelasnya, akan “tidak sah.”

Cerita berlanjut bahwa ketika Paul Bremer, kepala Otoritas Sementara Koalisi, mengirim pesan kepada pemimpin agama yang terhormat menyarankan agar kedua orang itu bekerja sama dalam konstitusi, Sistani mengirim pesan kembali: “Mr. Bremer, Anda orang Amerika dan saya orang Iran. Saya sarankan kita menyerahkannya kepada rakyat Irak untuk merancang konstitusi mereka.”

Hanya sedikit orang di Irak yang percaya bahwa konstitusi yang dikecam oleh Sistani akan memiliki peluang. Tetapi pemilihan yang adil hampir pasti akan menghasilkan majelis konstitusional yang didominasi Syiah. Kaum tertindas dan pemberontak akhirnya akan berkuasa' sebuah perubahan besar bagi sebuah kelompok yang telah begitu lama mendefinisikan dirinya melalui perlawanan terhadap penindasan. Akankah kaum Syiah masih merayakan kesyahidan ketika mereka sendiri berkuasa? Dan siapa yang akan menghakimi mereka jika mereka terbukti tidak adil?


Tonton videonya: Իրաքում շարունակվում են բախումները