Mengapa Indonesia negara Islam?

Mengapa Indonesia negara Islam?

Sesuai dengan judulnya saya bertanya-tanya mengapa Indonesia adalah negara Muslim? Ketika mengunjungi Indonesia beberapa tahun yang lalu, saya terkejut mengetahui bahwa negara itu memiliki populasi Muslim terbesar di dunia. Meskipun itu adalah informasi baru, saya tidak pernah terlalu memikirkannya, tetapi beberapa hari yang lalu ketika melihat peta dunia, saya mulai bertanya-tanya tentang bagaimana hal itu terjadi.

Agama-agama lain umumnya terikat dengan beberapa koneksi geografis dari pusat-pusat terpusat, misalnya Kristen di Eropa, Hindu di India dll dan sebaliknya telah disebarkan oleh penakluk misalnya Kristen ke Amerika oleh kolonialisme (generalisasi yang sangat luas tapi saya harap Anda mendapatkan gagasan tentang apa yang saya maksud). Dan dalam hal ini Indonesia cukup jauh dari "pusat" Muslim timur tengah yang dikelilingi oleh negara-negara dengan agama besar lainnya.

Mencoba membaca sedikit tentang itu saya belajar bahwa Islam datang ke Indonesia dengan pedagang dari India?? yang juga tampak aneh bagi saya, dan juga agak "tidak biasa" bahwa agama berakar hanya dengan dibawa oleh para pedagang?

Lalu mengapa Indonesia menjadi negara Islam?

  • Lebih detail, bagaimana dan mengapa Islam bermigrasi ke Indonesia dan menyalip agama Hindu dan Budha di tanah air?
  • Bagaimana akarnya di negara ini (dari apa yang saya mengerti tanpa faktor paksaan)

Agama Islam mulai masuk ke Indonesia modern pada abad ke-13. Saat itulah berbagai penguasa di Sumatera Utara, kemudian Jawa, mulai masuk agama itu, sebagai akibat dari kontak dengan para pedagang Muslim, dan mengubah rakyatnya.

Agama ini mendapat dorongan besar pada abad ke-15 ketika Sultan Malaka (Malaysia barat modern) berpindah agama, dan menjadikan Malaka sebagai pusat perdagangan dan pembelajaran yang berasal dari Muslim. Ini membantu Islam tumbuh tidak hanya di Malaka, tetapi juga di Sumatera, Jawa, dan tempat-tempat seperti Kalimantan dan bahkan Filipina Barat Daya (Mindanao). Belakangan, agama tersebut menyebar ke bagian lain Indonesia modern ketika berasimilasi dengan beberapa ritual Buddha dan Hindu, bersama dengan pengikut mereka di negara ini.

Dinamika agama Islam di Indonesia berbeda dengan di tempat lain. Karena hubungannya dengan "pedagang", apa yang disebut aliran "modernis" itu dominan di Indonesia. Artinya, agama dikaitkan dengan elemen masyarakat yang paling maju secara sosial dan "progresif" secara ekonomi. Hal ini berbeda dengan kerajaan gurun misalnya Timur Tengah, di mana ia dianut oleh elemen masyarakat yang paling tradisional. Akibatnya, agama Islam versi Indonesia lebih toleran dan tidak terlalu keras dibandingkan di tempat lain.


Jaringan maritim menggeser pengikut Mahajapit ke Islam, menjauhkannya dari kepercayaan Hindu-Budha. Islam memiliki keunggulan dibandingkan agama lain, karena didirikan oleh para pedagang! Mengubah tempat ke Islam hanya membutuhkan buku, sementara mengubah tempat ke agama Hindu membutuhkan kuil, yang jauh lebih mahal. Maka pada abad ke-13, banyak penduduk lokal di Indonesia mulai masuk Islam. Mengapa? Yah, kita tahu bahwa banyak pengikut dan musuh Mahajapit mungkin menginginkan otonomi yang aman. Ini berarti bahwa kerajaan-kerajaan itu akan mencari kekuatan asing untuk keamanan. Sebelum ini, mereka akan mencari bantuan ke India Hindu atau Cina Buddha. Inilah sebabnya mengapa Indonesia dulunya beragama Hindu-Budha. Tetapi pada abad ke-13, Islam diterima di Cina di bawah bangsa Mongol. Islam juga membawa tulisan Arab maju, kertas, dan, yang paling penting, hubungan baik dengan kekuatan Muslim di India. Artinya, pengetahuan yang luas dari ilmu Hindu dan Buddha dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, dan digabungkan dengan ilmu dari Dunia Arab. Dan yang lebih penting lagi, negara-negara yang menginginkan otonomi dari kerajaan Mahajapit melihat ke kekuatan Indo-Muslim atau China, di mana bangsa Mongol mengizinkan Muslim untuk hidup. Belakangan, Zheng He adalah salah satu penjelajah utama Tiongkok yang melakukan misi diplomatik ke Asia Tenggara. Dia juga seorang Muslim. Jadi sekarang pilihan untuk sebagian besar kerajaan di Asia Tenggara adalah ini: Tetap sebagai bagian dari kerajaan Mahajapit (yang sedang dalam perang saudara), Menyatakan diri mereka tidak setia kepada pemerintahan Mahajapit dan kemudian dihancurkan oleh angkatan laut Mahajapit, atau masuk Islam , dapatkan bantuan INDIA DAN CHINA, pelajari pengetahuan bahasa Arab, dan kemudian nyatakan diri Anda mandiri. Kerajaan Mahajapit tidak bisa berbuat apa-apa karena Anda memiliki dua kekuatan yang kuat di pihak Anda.

Selain itu, Ibnu Batutah berada di Indonesia, dan itu membantu penyebaran Islam ke Indonesia.

Bagaimanapun, tahun itu 1398. Kerajaan Mahajapit yang besar sangat kuat dan secara tidak langsung menguasai sebagian besar Indonesia. Ia mengirim kapal untuk menaklukkan kerajaan Singapura yang lebih lemah. Mengapa? Karena Singapura adalah bagian terakhir dari saingan lama mereka, Sriwijaya. Semua sisa-sisa terakhir Sriwijaya dibawa ke Singapura. Singapura adalah salah satu kota contoh untuk masuk Islam. Mereka memiliki kerajaan Thailand ekspansionis di utara yang perlu dikhawatirkan juga. Maka ketika Singapura sedang diserbu, raja Singapura (Sriwijaya) melarikan diri ke lokasi yang strategis. Dia masuk Islam, untuk mendapatkan dukungan dari India dan Zheng He, dan mengumpulkan pajak dari para pedagang. Dia berada tepat di Selat Malaka sehingga dia menjadi yang utama untuk menjadi kaya dari perdagangan. Dia menyebut kerajaan barunya "Kesultanan Malaka". Setelah mendapatkan hubungan yang aman dengan Cina dan India, ia mulai menyebarkan pengaruhnya ke seluruh Indonesia.

Kesepakatan antara Cina dan Kesultanan Malaka adalah sebagai berikut: Cina akan mendapatkan kontrol atas kekuatan Thailand dan Mahajapit, dan Malaka akan mendapatkan angkatan laut yang kuat dan aman. Kesepakatan antara India dan kekuatan Muslim lainnya dan Kesultanan Malaka adalah ini: Masuk Islam, dan saya akan memastikan saya membeli dari Anda, membayar pajak ketika saya berdagang. Seperti ini, banyak kerajaan membebaskan diri dari kekuasaan Mahajapit dan masuk Islam. Kekuasaan Mahajapit mulai jatuh, dan di atas itu, perang saudara semakin melukai Mahajapit. Mahajapit adalah kerajaan Hindu-Budha terakhir di Indonesia. Mereka mulai merugi karena perdagangan di Indonesia beralih ke kekuatan Muslim. Akhirnya, Sumatera memberontak, dan semua Mahajapit yang dikuasai sekarang adalah Jawa, Bali, Kepulauan Rempah, dan berbagai pulau kecil. Namun, akhirnya, Jawa sendiri direbut oleh koalisi berbagai raja Muslim. Sekarang, Mahajapit pada dasarnya sudah mati, karena Kepulauan Rempah telah berubah sisi. Kemudian, Mahajapit menyerah, tetapi memberikan budaya mereka ke Bali. Bali terus menjadi Pulau Hindu-Budha hingga hari ini, dan masih melestarikan budaya lama Mahajapit. Teater Mahajapit adalah salah satu bentuk seni terbesar, dan sejarah Mahajapit akhirnya menjadi percikan yang menciptakan api Nasionalisme di Indonesia, yang menghentikan kekuasaan kekaisaran Belanda berabad-abad kemudian. Tidak ada jawaban sebelumnya yang benar-benar memuaskan pertanyaan itu. Alasannya jelas: Bali adalah benteng terakhir budaya Mahajapit setelah sisa kerajaan Mahajapit masuk Islam, untuk dilindungi dari Mahajapit oleh India dan Cina.

Lihat video Kredit Ekstra tentang topik ini. Anda juga harus melihat video sebelumnya untuk informasi tentang Kerajaan Mahajapit. Anda juga harus memeriksa histomap kerajaan Mahajapit ini.

Semoga ini menjawab pertanyaan Anda.


Di sekolah menengah di AS, kami umumnya belajar bahwa sampai orang Eropa mulai berlayar dunia, dengan Vasco Da Gama dan Christopher Columbus, tidak ada pelayaran jarak jauh. Kesan yang saya dapatkan adalah bahwa orang Eropa adalah orang pertama yang mengetahui cara menjelajah, cara berdagang, dan cara berlayar. Ini tidak benar; banyak pedagang mengarungi lautan selama berabad-abad sebelum "Zaman Eksplorasi".

Sehubungan dengan pertanyaan Anda, Rute Perdagangan Samudra Hindia dimulai ribuan tahun sebelum ekspansi Eropa. Ini tentu mendahului keberadaan Kristen dan Islam. Inilah bagaimana agama Hindu masuk ke Indonesia - melalui perdagangan dengan daerah pelayaran Hindu.

Ada penemuan koin Romawi di Kerala, serta koin Cina dari Dinasti Tang. Kedekatan Kerala dengan Timur Tengah, dan keberadaan koin Dinasti Tang di Kerala dari masa ekspansi Muslim yang cepat memberi kita petunjuk tentang bagaimana Islam menyebar ke Indonesia. Harap dicatat bahwa Dinasti Tang (618 - 907) dan ekspansi Muslim (622 - 750) terjadi pada waktu yang bersamaan.

Perlu dicatat juga bahwa Kerala memiliki populasi Muslim yang besar serta populasi Kristen kuno (apostolik?). Kekristenan Kerala begitu kuno sehingga dikatakan bahwa salah satu rasul Kristus, St Thomas, mendirikan gereja mereka.

Saya punya foto dari museum di Fujian di mana mereka menunjukkan seni arsitektur dari kuil-kuil Kristen, Muslim, Jain, dan Hindu yang didirikan oleh komunitas pedagang. ( Diposting di akhir jawaban ini1) Mereka sering menampilkan perpaduan seni Cina, India, dan Timur Tengah. Isi museum itu diperkirakan sekitar tahun 700 M; sejak dinasti Tang sangat kosmopolitan dan sebelum penganiayaan oleh Kaisar Tang Wuzong. Ada juga percampuran yang luar biasa dari orang-orang di Cina selama 618 - 845; banyak di antaranya tiba melalui laut di Quanzhou, kota pelabuhan kuno yang terkenal di Cina Tenggara.

Jadi, Bagaimana Islam masuk ke Indonesia?

Saya pikir jawaban Tom Au memberikan serangkaian detail yang bagus. Dorongan dari jawaban saya lebih umum; Maksud saya, mengingat tingkat perdagangan dan percampuran orang-orang selama era ini melalui Samudra Hindia, seharusnya tidak mengherankan bahwa Islam ada di Indonesia, Asia Tenggara, dan Cina.

Secara khusus, Timur Tengah berdagang dengan Kerala, dan pedagang Kerala dan Tamil melewati Indonesia dalam perjalanan ke Cina. Karena seluruh wilayah ini beradab dengan baik saat ini, penyebaran agama yang beradab sama sekali tidak mengejutkan.

Beberapa foto yang saya ambil di sebuah museum di Quanzhuo, Cina dari beberapa artefak yang diperkirakan sekitar tahun 700 M:


Agama di Indonesia

Agama utama Indonesia adalah Islam, meskipun pemerintah secara resmi mengakui enam agama yang berbeda: Islam, Protestan, Katolik, Hindu, Budha, dan Konghucu. Beberapa di antaranya dipraktikkan di mana saja di Indonesia dalam bentuk tradisional, karena sangat dipengaruhi oleh kehadiran agama-agama dunia lain, kepercayaan pribumi, dan praktik budaya.

Fakta Singkat: Agama di Indonesia

  • Indonesia adalah 87% Muslim, tetapi pemerintah mengakui Islam, Protestan, Katolik, Hindu, Budha, dan Konghucu sebagai agama resmi.
  • Buddhisme dan Hinduisme tiba dari India dan Konfusianisme datang dari Cina pada awal abad kedua Masehi.
  • Islam adalah agama yang paling banyak dianut di Indonesia, dan memainkan peran utama dalam gerakan kemerdekaan di abad ke-20.
  • Portugis dan, kemudian, Belanda membawa agama Kristen ke Indonesia melalui penjajahan.

Setiap warga negara Indonesia diwajibkan untuk menyimpan dan membawa kartu identitas dengan salah satu dari enam agama yang diakui secara resmi yang ditunjukkan dalam ruang tertentu, meskipun warga diizinkan untuk mengosongkan bagian itu jika mereka mau. Namun, warga negara tidak dapat membuat daftar ateisme atau agnostisisme, karena negara juga tidak mengakuinya, dan penistaan ​​​​adalah ilegal dan dapat dihukum oleh hukum.

Agama-agama di Indonesia berkembang secara regional daripada secara nasional karena Indonesia modern tidak bersatu atau merdeka sampai tahun 1949. Wilayah negara itu, termasuk Jawa, Sumatra, Bali, Lombok, dan banyak lagi, semuanya memiliki sejarah agama yang serupa tetapi berbeda. Semboyan nasional Indonesia, “Bhinneka Tunggal Ika” adalah cerminan dari perbedaan agama dan budaya. Untuk memudahkan pemahaman, artikel ini menggunakan istilah “Indonesia” untuk merujuk pada wilayah geografis yang secara historis menjadi rumah bagi banyak bangsa dan peradaban.


Islam di indonesia

Indonesia modern memiliki populasi Muslim terbesar di dunia. Bersama dengan Malaysia dan pulau-pulau Filipina, daerah ini adalah rumah bagi lebih dari 250 juta Muslim. Secara historis, wilayah ini disebut sebagai Hindia Timur, tetapi kami akan menggunakan istilah "kepulauan" untuk memasukkan negara-negara modern Indonesia, Malaysia dan Brunei dan istilah "Melayu" sebagai istilah yang komprehensif untuk mencakup orang-orang, bahasa dan budaya ketiga negara tersebut.

Geografi adalah penentu utama sejarah. Wilayah luas yang terbentang dari semenanjung Malaya hingga New Guinea bukanlah bagian dari daratan yang saling berhubungan yang membentang dari Maroko hingga Bengal. Interkoneksi geografis memastikan interaksi militer politik antara Afrika Utara, Mesir, Asia Barat, Asia Tengah dan India. Asia Timur dipisahkan dari daratan yang saling berhubungan ini oleh Samudra Hindia dan Teluk Benggala. Karena keterpencilannya, peristiwa-peristiwa politik dan militer di Asia Timur hanya dipengaruhi secara perifer oleh peristiwa-peristiwa di dunia Muslim lainnya. Akibatnya, Indonesia dan Malaysia harus menempa sejarah mereka sendiri, yang terkait dengan dunia Islam lainnya lebih dalam konten spiritual, intelektual dan agamanya dan hanya sedikit dalam konten militer-politiknya.

Kepulauan pra-Islam memiliki kelas penguasa Hindu atas matriks Buddha-Hindu-animisme. Masuknya unsur-unsur India pertama ke Nusantara terjadi pada masa pemerintahan Ashoka (269-232 SM). Ashoka adalah orang pertama yang mengkonsolidasikan kekuasaannya atas sebagian besar anak benua India. Pemerintahan awalnya ditandai dengan perang tanpa henti untuk memperluas kekuasaannya. Namun, setelah Pertempuran Kalinga (sekitar tahun 250 SM), dia begitu tergerak oleh pembantaian dan penghancuran perang, sehingga dia memeluk agama Buddha. Ibukotanya Pataliputra (Patna modern) menjadi pusat Buddhis utama. Dekrit tanpa kekerasan Ashoka, yang mencerminkan ajaran Buddha, diukir di batu dan dikirim ke Sri Lanka, Burma, Afghanistan, dan Kepulauan Indonesia.

Pengadilan kekaisaran Asoka mempertahankan hubungan diplomatik dengan pengadilan Asyur Persia dan Suriah, firaun Mesir, Alexander I dari Makedonia dan Dinasti Tang Cina. India juga merupakan pemain utama dalam perdagangan yang menghubungkan Cina, India, dan Mediterania. Masuk akal bahwa utusan kaisar akan membawa pesannya ke sudut-sudut yang jauh dari dunia yang dikenal ini. Namun, Buddhisme lambat untuk memperluas pengaruhnya di Nusantara dan di Cina, yang mencerminkan sebagian komunikasi yang sulit pada zaman itu dan sebagian lagi pendekatan Buddhisme yang pasif dan tanpa kekerasan. Baru pada abad ke-3 dan ke-4 agama Buddha menyebar dengan cepat di Cina, Jepang, dan Nusantara.

Pada abad ke-4, India utara dikonsolidasikan di bawah Kekaisaran Gupta (320-467). Kaisar Chandra Gupta II (375-415) memperluas kerajaannya melalui penaklukan, perkawinan, dan diplomasi di sebagian besar anak benua India. Kita tahu banyak tentang periode ini melalui tulisan-tulisan pengelana Cina Fa-Hsien. Selama periode ini, agama Hindu mengalami masa kebangkitan di India, menggusur agama Buddha sebagai agama dominan di India. Penyair terkenal Kalidasa tinggal di istana Chandra Gupta. Perlindungan istana kerajaan mendorong ide-ide Hindu untuk bepergian jauh dan luas.

Namun, India bagian selatan-lah yang menjadi sarana utama penyebaran agama Hindu ke Nusantara. Geografi serta politik disukai selatan. Musim hujan menghubungkan jalur laut Sri Lanka dan tanah Tamil ke Kepulauan. Perdagangan merangsang interaksi budaya dan agama. Buddhisme adalah kepercayaan internasional di Asia tetapi Hindu mendapat dukungan di pengadilan Sumatera, Kamboja dan Vietnam. Tidak diragukan lagi, keuntungan komersial dari mempertahankan ikatan agama bersama memainkan peran penting. India Selatan dan Sri Lanka mengekspor kapas, gading, gajah, kerajinan kuningan, dan besi ke Nusantara dan Cina. Pada gilirannya, Nusantara mengekspor kapur barus dan rempah-rempah. Cina mengekspor sutra, minyak, dan amber. Produk India dan Asia Timur diekspor dari pantai barat India ke Kekaisaran Romawi di Mediterania. Dialek bahasa India selatan serta bahasa Sansekerta diperkenalkan ke Nusantara dan ke Indocina.

Pengaruh India selatan tumbuh seiring waktu. Pada abad ke-6 dan ke-7, kerajaan Pallava dan Chola menguasai sebagian besar wilayah yang sekarang disebut Tamil Nadu, di bagian tenggara India. Kedua kerajaan ini predator dan hidup dari merampok tetangga mereka. Chola, khususnya, membangun angkatan laut yang kuat dan menyerbu sampai ke pulau-pulau di Indonesia. Pada tahun 1025, angkatan laut Chola mengalahkan angkatan laut Kekaisaran Sri Wijaya yang berbasis di Sumatera dan menjadi angkatan laut paling kuat di Teluk Benggala selama paruh pertama abad ke-11. Bersama dengan Keralites Malabar dan Pallavas di ujung selatan India, daerah Chola-Pallava menyediakan hubungan penting dalam perdagangan antara Kekaisaran Romawi, India dan Cina. Kerajaan India selatan terus berkembang di bawah dinasti berturut-turut sampai kedatangan Malik Kafur (sekitar tahun 1300), jenderal pasukan Alauddin Khilji di Deccan, di India selatan. Dalam seribu tahun interaksi pra-Islam dengan Nusantara, candi Angorwat di Kamboja dibangun (sekitar 1000) dan kerajaan Hindu Sri Wijaya di Sumatra dan Majapahit di Jawa naik dan turun, meninggalkan pengaruh Sansekerta yang kuat pada bahasa , adat istiadat, seni dan arsitektur Nusantara dan Indocina.

Masuknya Islam ke Nusantara dapat dibagi menjadi tiga fase: (1) fase pertama dimulai dari Hijrah (622) hingga 1100 (2) fase kedua meliputi periode 1100 hingga 1500 dan (3) fase ketiga membentang dari 1500 hingga zaman modern.

Tahap pertama adalah produk dari kontak komersial antara wilayah maritim di Samudera Hindia. Perdagangan antara Asia Barat dan Asia Timur mendahului periode Islam. Pedagang dari Yaman dan Teluk Persia mengikuti angin musim ke pantai Malabar dan dari sana ke pulau Sri Lanka, Jawa dan Sumatra. Perdagangan ini menjamur dengan masuknya Islam. Abbasiyah yang kuat di Baghdad secara khusus mendorong perdagangan global. Di sebelah barat, karavan perdagangan melintasi Sahara melalui Afrika Barat jauh ke tempat yang sekarang disebut Ghana dan Nigeria. Di sebelah timur, Jalur Sutra ke China ramai dengan aktivitas. Perdagangan melalui laut tidak jauh tertinggal. Pedagang Muslim, baik Arab maupun Persia, mengarungi Samudra Hindia dan menangkap sebagian besar perdagangan dengan India, Afrika Timur, Indonesia, dan Cina. Koloni pedagang tumbuh di Gujrat, Malabar, Sri Lanka, Sumatra, Kanton, dan di sepanjang pantai Afrika Timur. Al Masudi mencatat bahwa pada tahun 877, pada masa pemerintahan Kaisar Tang Hi-Tsung, terdapat koloni hampir 200.000 Muslim di Kanton, Cina. Pemberontakan petani pada tahun 887 memaksa umat Islam ini untuk melarikan diri dan menetap di Kheda di pantai barat Malaya. Koloni pedagang di sepanjang tepi Samudra Hindia tumbuh dalam ukuran dan kemakmuran antara tahun 750 dan 1100.

Terkesan oleh kejujuran dan integritas para pedagang ini, banyak orang Melayu yang memeluk Islam. Perkawinan campur juga berperan dalam konversi, seperti yang terjadi di Malabar dan Sumatera. Para pendatang tidak memaksakan adat dan budaya mereka sendiri pada penduduk setempat. Sebaliknya, mereka mengadopsi budaya lokal sambil memperkenalkan doktrin Tauhid dan persyaratan dari syariah. Orang Arab selalu merupakan minoritas kecil di antara orang Melayu tetapi mereka menikmati posisi istimewa dalam masyarakat. Mereka berbicara bahasa Al-Qur'an dan memiliki reputasi kesalehan dan ketabahan. Mereka dicari sebagai pasangan ideal. Bahkan raja-raja dan sultan-sultan menganggap suatu kehormatan untuk menikahkan orang Arab dalam keluarga dan mereka yang berdarah Arab dihormati sebagai Sayyid, keturunan keluarga Nabi.

Periode ini menandai puncak peradaban Islam klasik. Selama abad ke-8 dan ke-9 sekolah-sekolah besar di fiqh berkembang di Madinah dan Kufah. Islam yang dibawa oleh para saudagar Arab dan Persia memiliki kandungan yang berat syariah dan fiqh. Islam awal di Indonesia dan Malaysia mencerminkan arus intelektual di Asia Barat, meskipun wilayah tersebut berada di luar lingkaran politik militer Kerajaan Abbasiyah. Lembaga haji memainkan peran penting dalam perkembangan ini. Sebagian besar orang Arab mengikuti Madzhab Syafi'i dan Maliki yang merupakan sekolah dominan di Madinah dan Damaskus. Akibatnya, ini adalah sekolah-sekolah fiqh dibawa kembali oleh haji masuk ke Indonesia dan Malaysia.

Sekitar tahun 1100, dunia Islam mengalami transformasi besar-besaran. Al Gazzali (w. 1111), melalui kekuatan dan kefasihan tulisan-tulisannya, memberikan pukulan telak bagi studi filsafat dan memberi tasawuf tempat terhormat dalam pembelajaran Islam. Sebelum tahun 1100, peradaban Islam bersifat ekstrovert dan empiris, dengan penekanan berat pada syariah dan fiqh. Setelah 1100, peradaban Islam berbalik ke dalam, lebih fokus pada ruh daripada filsafat dan ilmu-ilmu fisika. Tasawuf muncul sebagai kekuatan dominan dalam ajaran Islam. Tarekat Sufi besar, yang akan mengubah lanskap spiritual Asia dan Afrika, bermunculan di Baghdad (Abdul Qader Jeelani, d. 1166), Delhi (Khwaja Moeenuddin Chishti, d. 1236), Konya, Turki (Jalaluddin Rumi, d. 1273) dan Kairo (al Shadhuli, m. 1258). Isi serta daya dorong peradaban Islam berubah. Nusantara, seperti halnya India, merasakan dampak dari transformasi ini.

Pada periode 1100 hingga 1500 Islam menyebar luas di Indonesia dan Malaya. Itu adalah Islam spiritual, yang lebih berfokus pada jiwa daripada ritual, yang menemukan rumah di pulau-pulau seperti halnya di India. Penyebaran Islam di Nusantara mengikuti perkembangan geografis selama periode 400 tahun (1100-1500) dimulai dengan Sumatera, diikuti oleh Jawa, Malaya, Kalimantan, Sulu (Mindanao), Sulawesi dan Luzon (Manila). Syekh Abdullah Arif, seorang ulama dari Arab, memperkenalkan Islam ke Sumatera sekitar tahun 1100. Salah seorang muridnya, Syekh Burhan Syah, melanjutkan dakwah bekerja di seluruh Sumatera bagian utara. Penguasa pertama Sumatera bagian utara yang menerima Islam adalah Johan Syah (1204), tetapi pada masa pemerintahan Sultan Malik al Saleh (wafat 1297) Islam mendapat dorongan besar. Kontak komersial telah memperkenalkan iman ke pantai Sumatra dan Jawa serta pantai barat Malaya dan pantai timur Vietnam pada abad-abad sebelumnya. Tarekat sufi muncul dan menyebarkan agama di seluruh Sumatera selama abad ke-14. Kota Pasai menjadi pusat pembelajaran. Ibnu Batutah mengunjungi Pasai pada tahun 1345 dan menemukan penguasanya, Sultan Malik al Zahir sebagai orang yang saleh, pelindung para ulama dan penyebar iman yang antusias. Malik al Zahir adalah cucu dari Malik al Saleh. Pada tahun 1396, Parameswara, seorang pangeran dari Jawa, melarikan diri ke Malaka. Ia menikah dengan putri Sultan Pasai, memeluk Islam dan mengubah namanya menjadi Sultan Iskander Syah (1406). Pangeran inilah yang memperkenalkan Islam ke Malaya.

Pasai dan Malaka menjadi pusat tasawuf, memancarkan ajaran spiritual mereka ke daerah pedalaman. Malaka menjadi mercusuar Islam bagi wilayah tersebut. Pusat komersial penting Kedah menjadi Muslim pada tahun 1474. Selama periode ini—abad 13 dan 14—dunia Muslim terguncang dari invasi Mongol dan Tatar. Banyak dari ulama, Syekh sufi dan pedagang yang melarikan diri dari kehancuran ini menemukan perlindungan di Delhi. Ketika penganiayaan terhadap para Sufi meningkat di istana Muhammad bin Tughlaq dari Delhi (sekitar 1335), banyak dari mereka bermigrasi lebih jauh ke timur ke Nusantara. Tasawuf telah menjadi begitu luas di dunia Islam sehingga banyak pedagang dan musafir sendiri adalah milik Sufi tareeqas. Migrasi-migrasi ini lebih lanjut merangsang keilmuan agama di pulau-pulau dan memberikan dorongan bagi munculnya syekh Sufi besar di antara orang Melayu sendiri. Syekh inilah, putra tanah, yang mempelopori penyebaran agama Islam di tanah air mereka.

Pada abad 14 dan 15, Jawa adalah pusat kerajaan Hindu Majapahit yang kuat, berpusat di kota modern Jakarta. Pertanian dan perdagangan rempah-rempah adalah andalan kerajaan ini. Majapahit mendominasi pulau Jawa dan perdagangannya. Raja-raja kecil dan kepala daerah yang menguasai pelabuhan lokal membayar upeti kepada penguasa Majapahit. Ketika perdagangan antara Nusantara dan dunia Muslim meningkat, banyak dari raja dan kepala lokal ini merasa lebih menguntungkan untuk menjalin hubungan yang lebih dekat dengan Muslim India dan Asia Barat daripada dengan istana Majapahit. Ketika ikatan politik dengan kekuatan politik pusat melemah, terjadi kekosongan kekuasaan lokal. Islam adalah penerima manfaat dari kekosongan politik ini. Satu per satu raja dan kepala daerah menerima Islam. Konversi membawa serta rasa memiliki persaudaraan internasional yang lebih besar serta keuntungan yang signifikan dalam perdagangan dan perdagangan. Pada waktunya, istana Majapahit sendiri berada di bawah pengaruh Islam. Pada 1450, Islam adalah agama dominan di istana.

Pada 1451, Syekh Rahmat, seorang bijak yang telah membuat pusatnya di dekat kota modern Surabaya, mengubah penguasa Majapahit, Raja Kertawijaya, masuk Islam. Pada 1475, Majapahit telah berubah karakternya menjadi kesultanan Muslim, meskipun kerajaan itu sendiri bertahan hingga 1515. Dengan demikian, penyebaran Islam di Jawa berbeda dari apa yang menjadi norma dalam sejarah, di mana konversi penguasa yang kuat sebagai insentif yang kuat. untuk mata pelajaran untuk mengikutinya. Di pulau-pulau, orang-oranglah yang pertama kali berpindah agama, diikuti oleh raja. Di antara syekh sufi yang paling dihormati oleh orang Jawa dalam transformasi ini adalah Syekh Ishaq dari Pasai, Sunan Bonang, Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Dirijat dan Khalifa Hussain.

Namun elemen lain dalam pengenalan Islam adalah masalah legitimasi pemerintahan. Sepanjang sejarah, ada arus pendapat yang kuat di kalangan umat Islam bahwa seorang penguasa harus berasal dari keluarga Nabi. Menjelang abad ke-14, ketika Islam telah menyebar ke seluruh Jawa dan Sumatera, kepercayaan akan legitimasi pemerintahan secara kekerabatan dengan Nabi ini diterima secara luas oleh masyarakat Melayu. Akibatnya, para penguasa yang baru masuk Islam mencari ikatan pernikahan dengan Sayyid dan Sheriff, yang merupakan imigran Arab dari Mekah dan Madinah. Keturunan dari pernikahan ini berhak mengklaim garis keturunan mereka baik dari dinasti yang berkuasa di pulau-pulau dan keluarga Nabi. Kerajaan Majapahit tidak terkecuali dengan kerinduan akan legitimasi ini. Karena semakin banyak orang Jawa yang menerima Islam, para penguasa Majapahit harus tunduk pada kehendak rakyat, menerima Islam dan memenuhi persyaratan legitimasi yang diterima oleh masyarakat umum.

Syekh Awliya Karim al Maqdum, yang pindah dari Malaka ke Mindanao pada tahun 1380, memperkenalkan Islam ke Filipina selatan. Muridnya Syed Abu Bakar melanjutkan pekerjaannya. Pada 1475, Syarif Muhammed Kabungsuan, pindah dari Malaka ke Mindanao, di mana ia bekerja tanpa lelah untuk memperkenalkan agama tersebut. Lebih jauh ke utara, di daerah sekitar kota modern Manila, para syekh sufi melanjutkan dakwah (ajakan iman) bekerja. Spanyol secara paksa mengubah daerah-daerah ini menjadi Kristen ketika mereka menaklukkan Filipina (1564). Wilayah selatan Sumatera diislamkan pada akhir abad ke-15. Pulau Sulawesi dan wilayah barat New Guinea juga memeluk Islam sekitar tahun 1495 melalui karya Syekh Putah.

Islam menyebar seperti mercusuar, dibawa dari pulau ke pulau, selama hampir empat ratus tahun. Setiap kali penduduk sebuah pulau menerima Islam, mereka sendiri menjadi pembawa standar keyakinan baru dan bekerja keras untuk mengubah agama lain. Pada saat Portugis dan Spanyol tiba di tempat kejadian pada abad ke-16 (1512 dan seterusnya), seluruh Nusantara berada di bawah kekuasaan Islam atau sedang dalam perjalanan untuk menjadi Muslim.

Islam bukan sekedar dogma dan kumpulan ritual. Ini adalah pandangan dunia total yang mencakup intelek serta roh. Ini adalah pergeseran paradigma yang mengubah individu, masyarakat dan peradaban, membentuk kembali cakrawala mereka dan membentuk kembali mereka dalam kerangka global. Dan begitu juga di nusantara.

pengenalan tasawuf ke Nusantara memicu aktivitas intelektual yang intens di kalangan orang Melayu, seperti yang telah dilakukan sebelumnya di Asia Tengah, Persia, India, Mesir, dan Afrika Utara. Perdebatan dan diskusi tentang aspek spiritual dari tasawuf menghasilkan beberapa sastra yang paling luhur dalam bahasa Melayu. Syekh Hamzah al Fansuri, yang tinggal di Aceh (Sumatera utara) pada masa pemerintahan Riyat Syah (1589-1604), adalah penyair sufi paling terkenal pada masa itu. Orang Melayu sangat terlibat dalam diskusi tentang Wahdat al-Wajud (Kesatuan Keberadaan) seperti seluruh dunia Islam pada waktu itu. Eksponen terbesar dari sekolah ini tasawuf dalam bahasa Melayu adalah Nuruddin al Raniri (w. 1666) dari tarekat Qadariya.

Sekitar waktu inilah Al-Qur’an diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh Syekh Abdul Rauf al Sinkili (w. 1693) dari tarekat Shattaria. Patut dicatat juga bahwa Aceh (Sumatera utara) menghasilkan suksesi empat ratu Muslim (1641-1699) dimulai dengan Sultana Tajul Alam Safiyyatuddin Syah (1641-1675). Para raja wanita ini memerintah dengan terhormat atas sebagian besar pulau Sumatera dan sebagian Jawa dan membawa kebanggaan dan kehormatan bagi kewanitaan Islam.

Selama fase kedua penetrasi Islam, imigrasi dari India ke Nusantara meningkat. Migrasi ini dibantu oleh pertumbuhan perdagangan di Samudra Hindia dan peran penting Malabar, Gujrat, dan Benggala dalam perdagangan ini. Muslim India bergabung dengan barisan orang Arab dan Persia sebagai pedagang di Asia Timur. Ketika Malik Kafur, seorang jenderal Kaisar Alauddin Khilji dari Delhi, merebut India selatan (1300-1320), Islam diperkenalkan ke Dataran Tinggi Deccan di India.

Setelah itu, banyak pendatang dari India ke Malaya dan Indonesia adalah Muslim Tamil. Setelah 1335, berkat keanehan Kaisar Muhammad bin Tughlaq, India terpecah menjadi kekuatan regional. Di antara yang lebih kuat adalah kerajaan Gujrat (1335-1565), Bengal (1340-1575) dan Kesultanan Deccan (1336-1650). Pedagang, syekh Sufi dan ulama dari Gujrat, Benggala, pantai Makran di Baluchistan dan Deccan merupakan barisan imigran ke Nusantara. Pada abad ke-19 dan ke-20, ketika Inggris Raya menguasai India dan Malaya, lebih banyak orang India melakukan perjalanan ke Malaya sebagai tentara dan polisi. Terlepas dari migrasi ini, Muslim India tetap menjadi minoritas kecil di Malaya dan Indonesia meskipun banyak Muslim Indo-Pakistan menikah dengan orang Melayu dan menjadi bagian dari amalgam Islam.

Pada fase ketiga 1500 hingga 1950-konsolidasi Islam yang telah dimulai pada fase kedua berlanjut. Langkah besar dibuat tidak hanya dalam konversi orang, tetapi juga dalam evolusi budaya dan sastra. Pengaruh Islam terhadap bahasa Melayu sangat besar. Di India dan Pakistan, pengaruh budaya Turki telah melahirkan bahasa baru, Urdu. Di Indonesia dan Malaysia, dampak keagamaan para Sufi dan ulama mengubah bahasa Melayu. Abjad baru diperkenalkan ke dalam bahasa Melayu untuk memudahkan pengucapan Al-Qur’an. Kata-kata Arab dan Farsi memperkaya bahasa, memperluas jangkauannya untuk memasukkan filsafat, teologi, polemik, eksposisi dan ilmu-ilmu rasional, yang memfasilitasi integrasi masyarakat Melayu ke dalam persaudaraan internasional Islam. Transendensi dari Tauhid menggantikan pandangan dunia lama yang didasarkan pada dewa-dewa buatan manusia. Bahasa itu sendiri mengalami transformasi untuk mengakomodasi konsep Wujud dan komunitas universal manusia. Pada abad ke-16, bahasa Melayu telah menjadi media umum ekspresi semua orang Melayu di Indonesia, Malaysia dan Filipina, menggantikan bahasa Jawa kuno. Itu juga menjadi media penyebaran agama baru di seluruh pulau.

Fase ketiga juga ditandai dengan munculnya orang-orang Eropa. Portugis tiba lebih dulu, merebut dengan kekuatan senjata selat Malaka yang penting secara komersial pada tahun 1512. Jatuhnya Malaka memaksa migrasi para sarjana lokal ke pulau-pulau lain, yang pada gilirannya memfasilitasi penyebaran Islam lebih lanjut. Pengalaman Nusantara sehubungan dengan kontak awalnya dengan orang Eropa adalah sama dengan semua negara pesisir lainnya di Samudra Hindia. Setelah Portugis mengelilingi pantai Afrika dan memantapkan diri di Goa (India), mereka memulai kampanye sistematis untuk menghancurkan pusat-pusat perdagangan penting di Afrika Timur, Teluk Persia, India barat, dan Kepulauan. Namun, segera jelas bahwa Portugal tidak memiliki tenaga kerja maupun sumber daya untuk mendominasi Samudra Hindia. Turki Utsmani yang kuat, yang sekarang telah mengambil alih kekhalifahan dan berkewajiban untuk membantu umat Islam di seluruh dunia, melawan agresi Portugis. Pasukan angkatan laut Turki melawan angkatan laut Portugis di lepas pantai Afrika Timur dan menahan kemajuan kekuatan Portugis Setelah tahun 1550, keseimbangan kekuatan terjadi antara Portugal dan kekuatan darat Asia. Semangat perlawanan terhadap invasi Kristen Eropa memberikan dorongan dan dorongan lebih lanjut untuk penyebaran Islam di Nusantara.

Berikutnya di tempat kejadian adalah Spanyol yang sama kejamnya dengan Portugis dan jauh lebih kuat. Setelah mengusir orang-orang Yahudi dan Muslim dari Spanyol (1492-1502) dan menghancurkan peradaban kuno suku Aztec, Maya dan Inca di Amerika (1500 hingga 1530), Spanyol muncul di Asia Timur. Magellan tiba pada tahun 1521, tepat pada saat Sultan Manila menerima Islam dan keyakinan baru itu berakar di pulau-pulau utara. Pada tahun 1564, Filipina jatuh ke tangan Spanyol yang segera memperkenalkan Inkuisisi ke Kepulauan dan memulai proses konversi paksa. Perlawanan kaum Muslim, bagaimanapun, berhasil menahan kemajuan Spanyol ke pulau-pulau utara.

Invasi Portugis dan Spanyol menghentikan penyebaran Islam ke utara dan menahan kemajuannya ke Vietnam dan Indocina. Terjadilah perjuangan militer yang panjang dan berlarut-larut, antara bangsa Spanyol yang menyerbu dan bangsa Melayu yang membela, perjuangan yang berlangsung hingga saat ini di pulau Mindanao. Pada abad ke-16, sebuah kebuntuan militer berkembang di mana pulau Mindanao menjadi batas antara kepemilikan Spanyol di utara dan wilayah Muslim Melayu di selatan.

Pada abad ke-17, Belanda menggusur Portugis sebagai kekuatan kolonial utama di Timur Jauh. Belanda sama kejamnya dengan Portugis dan Spanyol, mengobarkan perang terus-menerus terhadap orang Melayu, menangkap sejumlah besar tahanan dan membawa mereka pergi jauh seperti Cape Town, Afrika Selatan. Di antara para tawanan banyak Syekh terpelajar dan Syekh inilah yang memperkenalkan Islam di Afrika Selatan. Inggris, setelah memantapkan posisinya di India (1757-1806), melanjutkan menduduki Selat Malaka (1812). Di penghujung abad ke-19, negara-negara kepulauan jatuh silih berganti ke tangan Belanda dan Inggris. Dalam perjuangan kemerdekaan berikutnya, bahasa Melayu memberikan ikatan bersama bagi masyarakat Indonesia dan Malaysia dan Islam adalah kendaraan utama untuk ekspresi tuntutan mereka akan kebebasan. Perjuangan itu sendiri memberikan dorongan bagi konsolidasi pengaruh Islam. Keyakinan Islam menyebar dan pada pergantian abad ke-20, seluruh Nusantara telah menjadi Muslim kecuali pulau Bali dan kantong terpencil Singapura.

Aspek penting lainnya dari fase ketiga adalah migrasi orang Tionghoa ke Nusantara. Dari dua peradaban pra-Islam di Asia, yaitu China dan India, China sejauh ini memiliki pengaruh teknologi militer paling politis di Asia Timur. Tetapi India memiliki pengaruh agama-budaya yang lebih besar. Cina memancarkan kekuatannya ke seluruh dunia kuno. Duta besar China diterima dengan hormat di Delhi, Samarqand, Yaman dan Kairo. Pada tahun 1406, Laksamana Agung Cina Zheng Yi mengarungi perairan Samudera Hindia dengan armada yang perkasa sampai ke Tanjung Harapan di Afrika Selatan, sepanjang perjalanan mengunjungi Kesultanan Jawa, Sri Lanka, Malabar, Yaman dan Dar -as-Salaam di Zanzibar. Raja-raja dan sultan-sultan Asia Tenggara selalu merasa pantas untuk mengadili orang Cina untuk perdagangan dan perlindungan. Migrasi massal orang Tionghoa ke Nusantara terjadi belakangan ini. Selama abad ke-19, banyak orang Tionghoa yang dibawa untuk bekerja di perkebunan Malaya dan Indonesia. Beberapa datang sebagai pedagang dan tinggal. Pada akhir abad ke-19, orang Cina membentuk sepertiga dari penduduk Malaya dan minoritas kecil tapi berpengaruh dari penduduk Indonesia. Daerah di dalam dan sekitar kota modern Singapura memiliki mayoritas orang Tionghoa dan kota itu terus didominasi oleh orang Tionghoa hingga saat ini. Sebagian besar imigran Cina bukan Muslim dan hal itu mencegah mereka melebur ke dalam masyarakat Melayu. Hanya di daerah pedalaman Malaysia dan Indonesia ada beberapa konversi ketika orang Cina kadang-kadang menikah dengan keluarga Muslim.

Penting untuk dipertanyakan mengapa Islam mendapat penerimaan yang luas dalam matriks Hindu-Buddha di Indonesia dan Malaysia, sedangkan di India hanya menerima sebagian saja. Beberapa alasan dapat dikemukakan untuk menjelaskan perbedaan-perbedaan ini. Pertama, proses masuknya Islam berbeda di India dan Nusantara.Selama fase pertama ekspansi Islam, antara 622 dan 1100, kontak komersial antara Asia Barat dan garis pantai India dan Indonesia serupa. Islam melakukan penetrasi secara damai ke barat daya India dan Nusantara. Ini berubah dengan invasi Mahmud dari Ghazna (sekitar 1000) ke India. Belati Mahmud menusuk jauh ke India dan meninggalkan warisan kepahitan, yang bertahan hingga hari ini. Invasi kemudian dari Afghanistan dan Asia Tengah, untuk mencari jarahan dari Hindustan, memperkuat kepahitan ini. Di India, dinasti yang berkuasa terutama adalah Turki, Afghanistan, dan Moghul yang mencari akar mereka di luar anak benua. Kecuali untuk jeda singkat pada masa pemerintahan Alauddin Khilji (sekitar tahun 1300), Muslim India dan Hindu tidak membuat terobosan ke pengadilan Delhi sampai kemudian pada periode Moghul (abad ke-16). Tidak demikian di Indonesia. Di sana, para penguasa Hindu dan Buddha sendiri menerima Islam dan pada gilirannya menjadi juara agama baru. Mereka adalah orang Melayu, bukan orang Turki dan Moghul. Kedekatan rakyat dengan penguasa mereka bertindak sebagai katalis kuat untuk penetrasi ide-ide baru. Islam menjadi agama asli di pulau-pulau itu sejak hari pertama Islam membutuhkan 300 tahun untuk melakukannya di India. Di anak benua, keyakinan menyebar melalui syekh Sufi yang agung meskipun oposisi para penguasa, dan terkadang oposisi pejabat kadis. Para penguasa lebih tertarik untuk memungut pajak daripada memperkenalkan Islam sedangkan kadis sibuk memberi fatwa.

Perbedaan penting kedua adalah bahasa. Di India, bahasa Farsi adalah bahasa pengadilan, seperti di pengadilan Safawi dan Asia Tengah. Urdu dan Hindi adalah bahasa asli tetapi tidak diterima sebagai bahasa istana. Di Nusantara, bahasa Melayu tetap menjadi bahasa resmi yang mengalami transformasi melalui pengaruh bahasa Arab dan Persia, tetapi pada dasarnya tetap menjadi bahasa kepulauan.

Alasan ketiga adalah kedalaman penetrasi budaya Hindu dan Budha. Di India, agama Hindu telah menggantikan agama Buddha dan telah mengkonsolidasikan cengkeramannya melalui karya Shankaracharya (abad ke-7). Sistem kasta kaku dan hampir tidak bisa ditembus. Tidak demikian di Indonesia dan Indochina. Di sana, Hinduisme adalah lapisan pengadilan yang dipaksakan dari atas. Sebagian besar penduduk tetap animisme. Sistem kasta tidak disaring sampai ke rakyat jelata. Lingkungan keagamaan di wilayah ini lebih dekat dengan di Afrika Barat daripada di India. Lebih mudah bagi kepercayaan universal seperti Islam untuk mengubah pandangan dunia orang-orang yang secara lahiriah spiritual dan terbuka (seperti di Nusantara) daripada orang-orang yang spiritual tetapi terisolasi dalam kompartemen kaku dari struktur kasta hierarkis (seperti di India). ).

Akhirnya, konversi sebagian anak benua menambahkan elemen ketegangan lain di tanah yang beragam yang telah dibagi berdasarkan wilayah, bahasa, budaya, dan kasta. Ketegangan-ketegangan ini meledak sebagai persaingan politik-militer di abad ke-18 segera setelah kekuatan pusat Muslim di Delhi melemah dan kemudian menghilang. Orang-orang Eropa sepenuhnya memanfaatkan ketegangan ini untuk keuntungan mereka. Di Nusantara, penerimaan Islam hampir selesai. Orang-orang Melayu di Indonesia dan Malaysia menemukan dalam kepercayaan baru sebagai sumber kohesivitas nasional dan solidaritas universal.


Islam di indonesia

Indonesia memiliki populasi Muslim terbesar dari semua negara di dunia. Jumlah penduduk Muslim saat ini diperkirakan sekitar 207 juta orang, yang sebagian besar menganut Islam Sunni. Jumlah yang besar ini menyiratkan bahwa sekitar 13 persen dari total jumlah umat Islam di dunia tinggal di Indonesia, sehingga menunjukkan bahwa Indonesia memiliki penduduk mayoritas Muslim yang jelas. Namun terlepas dari mayoritas Muslim ini, negara tersebut bukan merupakan negara Muslim atau Islam berdasarkan hukum Islam.

Sebaliknya, Indonesia adalah negara demokrasi sekuler, tetapi dengan pengaruh Islam yang sangat kuat. Sejak perdebatan politik awal tentang topik dasar ideologis bangsa Indonesia, kelompok Islam tertentu (termasuk beberapa partai politik) telah berbicara untuk mendukung pembentukan negara Muslim. Namun, karena Indonesia juga berisi puluhan juta non-Muslim, sementara mayoritas Muslim Indonesia adalah Muslim nominal yang mendukung filosofi pluralis para pendiri Indonesia, pendirian negara Islam (bersama dengan penerapan hukum syariah) selalu dianggap sebagai pemicu perpecahan dan seruan separatisme.

Faktanya, partai-partai politik yang mendukung berdirinya negara Islam tidak pernah mampu meraih mayoritas suara rakyat sepanjang sejarah politik Indonesia. Berdasarkan hasil pemilu dalam sejarah politik negara baru-baru ini (setelah berakhirnya Orde Baru Suharto yang otoriter), partai-partai Islam yang lebih ketat sebenarnya kalah dari partai-partai sekuler, dan oleh karena itu tampaknya sangat kecil kemungkinan Indonesia akan menjadi negara Muslim di masa depan. (masa depan yang bisa diduga. Namun, memang benar bahwa aliran Islam konservatif di masyarakat Indonesia tampaknya telah meningkatkan pengaruhnya terhadap politik regional dan nasional sejak 2017 (lebih lanjut tentang topik ini di bawah).

Proses Islamisasi di Indonesia (atau lebih tepatnya, di wilayah yang sekarang kita kenal sebagai Indonesia) telah berlangsung selama berabad-abad dan masih berlanjut hingga saat ini. Islam menjadi kekuatan yang berpengaruh melalui serangkaian gelombang (gelombang ini terdiri dari perdagangan internasional, pembentukan berbagai Kesultanan Muslim yang berpengaruh, dan gerakan sosial) yang dijelaskan lebih rinci di bawah ini.

Namun, Islam Indonesia saat ini juga dicirikan oleh keragaman karena setiap daerah mengalami sejarahnya sendiri yang unik, dinodai oleh pengaruh yang unik dan terpisah. Sejak akhir abad ke-19 dan seterusnya, Indonesia - secara keseluruhan - mengalami sejarah bersama yang lebih umum karena penjajah (dan dilanjutkan oleh kaum nasionalis Indonesia) menempatkan kerangka nasional di atas daerah. Proses unifikasi ini juga berdampak pada Islam Indonesia yang – secara perlahan – kehilangan keragamannya. Tapi ini harus dianggap sebagai perkembangan logis dalam proses Islamisasi di tanah air.

Dalam beberapa tahun terakhir, media - baik nasional maupun internasional - sering memberitakan serangan terhadap agama minoritas di Indonesia (seperti Ahmadiyah dan Kristen). Beberapa kelompok Muslim radikal seperti Front Pembela Islam (Front Pembela Islam) menggunakan kekerasan (atau ancaman kekerasan) untuk mencapai cita-cita mereka juga terhadap komunitas Muslim itu sendiri, misalnya dengan menyerang umat Islam yang menjual makanan di siang hari selama bulan puasa. Ramadan. Yang mengkhawatirkan adalah bahwa pemerintah Indonesia dan peradilan Indonesia tidak bersikap tegas terhadap kelompok radikal tersebut, yang menunjukkan bahwa pemerintah memiliki monopoli yang lemah terhadap kekerasan. Namun perlu juga ditegaskan, bahwa -sejauh ini- mayoritas umat Islam Indonesia sangat mendukung masyarakat yang pluralis agama dan rukun.

Pulau-pulau di Indonesia dengan penduduk mayoritas Muslim:

1. Sumatera
2. Jawa
3. Kalimantan (pesisir)
4. Sulawesi
5. Lombok
6. Sumbawa
7. Maluku Utara

Bagian barat Indonesia yang padat penduduknya memiliki komunitas Muslim yang relatif jauh lebih besar daripada bagian timur. Karena perdagangan memainkan peran penting dalam proses Islamisasi di Indonesia, pulau-pulau yang lebih dekat dengan jalur perdagangan utama mengalami lebih banyak pengaruh Islam. Indonesia bagian barat, bagian dari jaringan perdagangan global sejak awal sejarah manusia, jauh lebih terpapar pengaruh Islam terkait perdagangan tersebut, sehingga mengalami kebangkitan dan kejatuhan Kesultanan Islam sejak abad ke-13. Khususnya Selat Malaka (antara Malaysia dan Indonesia saat ini) adalah - dan masih - salah satu jalur laut tersibuk untuk perdagangan.

Sementara itu, jika kita melompat ke sejarah baru-baru ini, Indonesia telah mengalami pertumbuhan ekonomi makro yang kuat, sehingga kelas menengah negara ini berkembang pesat didukung oleh produk domestik bruto per kapita dan daya beli yang terus meningkat (artinya masyarakat dapat mengkonsumsi lebih banyak produk dan jasa). Terlebih lagi, masyarakat Indonesia - seperti tren di seluruh dunia - menjadi semakin urban (proses yang terkait erat dengan modernisasi dan industrialisasi).

Mengingat hampir 90 persen dari total penduduk Indonesia beragama Islam, komunitas ini sangat terpengaruh oleh kedua perkembangan tersebut (yaitu meningkatnya konsumsi dan urbanisasi). Di kota-kota besar di tanah air (khususnya di Jawa, pulau terpadat di Indonesia) komunitas Muslim menunjukkan gaya hidup yang semakin konsumtif. Ini terutama berlaku untuk komponen Muslim moderat yang besar dalam komunitas ini. Mereka semakin menjalani gaya hidup urban modern, dilengkapi dengan perangkat elektronik dan fashion terkini. Dan sementara fashion Islam sedang meningkat di Indonesia, masih ada permintaan yang relatif rendah untuk perbankan syariah dan pariwisata Islam (pada kenyataannya, pariwisata Islam terutama merupakan strategi untuk menarik Muslim asing untuk menghabiskan liburan di Indonesia).

Masuknya Islam ke Indonesia

Meskipun sulit untuk merekonstruksi perkembangan pasti Islamisasi awal di Nusantara (karena kurangnya sumber), tampaknya perdagangan internasional memainkan faktor penting. Mungkin ada pedagang Muslim asing di maritim Asia Tenggara sejak awal era Islam. Sumber pertama yang menginformasikan kepada kita tentang penduduk asli yang menganut Islam berasal dari awal abad ke-13.

Sementara itu, batu nisan menunjukkan keberadaan kerajaan Muslim di Sumatera Utara sekitar tahun 1211. Mungkin kerajaan pribumi mengadopsi kepercayaan baru karena membawa keuntungan tertentu dalam perdagangan karena mayoritas pedagang adalah Muslim. Namun, masih belum jelas mengapa konversi pribumi ke Islam tampaknya telah terjadi berabad-abad setelah wilayah tersebut mengenal agama ini. Baru sejak abad ke-15 dan seterusnya, kerajaan dan kesultanan Islam menjadi kekuatan politik yang dominan di Nusantara, meskipun kekuatan ini harus digerogoti oleh pendatang baru Eropa (Portugis dan Belanda) mulai dari abad ke-16 dan ke-17.

Varietas Islam Indonesia

Masuknya Islam ke Nusantara memiliki dampak yang berbeda bagi masyarakat lokal tergantung pada konteks sejarah dan sosial daerah tempat ia datang. Di beberapa bagian kepulauan muncul kota-kota sebagai akibat dari para pedagang Muslim asing yang menetap di sana. Di bagian lain Islam tidak pernah menjadi agama mayoritas, mungkin karena jarak dari jalur perdagangan penting (misalnya Indonesia bagian timur yang terletak jauh dari jalur perdagangan besar dan karena itu berada dalam semacam kekosongan ekonomi). Sementara itu, di bagian-bagian di mana terdapat animisme atau budaya Hindu-Budha yang kuat, Islam menemui hambatan budaya yang mendalam (seperti di pulau Bali yang masih didominasi oleh budaya Hindu saat ini), atau, Islam menjadi berbaur dengan pra- sistem kepercayaan (animis) yang ada (contohnya masih dapat ditemukan di Jawa Tengah).

Sejak penerbitan buku otoritatif Clifford Geertz 'The Religion of Java' (diterbitkan pada tahun 1960), para sarjana cenderung membagi komunitas Muslim Jawa Indonesia (komunitas Muslim terbesar di Indonesia) dalam dua kelompok:

&banteng abangan ini adalah Muslim tradisional dalam arti bahwa mereka masih menerapkan dogmatis tradisional Jawa yang memadukan Islam dengan tradisi Hindu, Buddha, dan animisme. Anggota kelompok ini umumnya memiliki latar belakang pedesaan.

&banteng Santri ini dapat dicap sebagai Muslim ortodoks. Mereka terutama dari latar belakang perkotaan dan lebih berorientasi pada masjid dan Al-Qur'an.

Geertz sebenarnya juga mengenali kelas ketiga, yaitu priyayi (birokrasi tradisional), tetapi karena ia merupakan kelas sosial daripada kelas agama, ia tidak termasuk di atas.

Penyebaran Islam di Indonesia tidak boleh dilihat sebagai proses cepat yang berasal dari satu asal atau sumber, melainkan sebagai gelombang multipel Islamisasi yang sejalan dengan perkembangan internasional di dunia Islam, sebuah proses yang masih berlangsung hingga saat ini. Sebagaimana dijelaskan di atas, para pedagang muslim yang datang ke Nusantara pada abad-abad pertama era Islam dapat dikatakan sebagai gelombang pertama. Gelombang kedua yang juga kami uraikan secara singkat di atas, yaitu berdirinya kerajaan-kerajaan Islam pribumi (setelah seorang penguasa pribumi masuk Islam, rakyatnya akan mengikuti). Topik ini dibahas lebih rinci di bagian sejarah prakolonial Indonesia.

Dua gelombang reformasi penting yang bertujuan untuk kembali ke Islam murni - seperti pada zaman nabi Muhammad - adalah gerakan Wahhabi dan Salafi. Wahhabisme berasal dari Arab dan tiba di Nusantara pada awal abad ke-19. Gerakan Salafi datang dari Mesir pada akhir abad ke-19. Kedua gelombang ini berdampak besar bagi penyebaran Islam ortodoks di Nusantara.

Perkembangan penting lainnya untuk Islamisasi di Indonesia adalah pembukaan Terusan Suez pada tahun 1869 karena - karena mempermudah perjalanan ke Mekah - menyiratkan jumlah peziarah yang lebih besar antara Indonesia dan Mekah. Akibatnya, kontak Indonesia dengan pusat-pusat keagamaan di Timur Tengah semakin intensif.

Namun, gelombang Islamisasi ini juga menjadi penyebab ketegangan dan perpecahan dalam komunitas Islam Indonesia karena tidak semua orang setuju dengan kedatangan aliran Islam ortodoks. Misalnya, perbedaan antara modernis (santri) dan tradisional (abangan) masyarakat di Jawa sebenarnya merupakan hasil reaksi kaum tradisionalis terhadap gerakan reformasi pada abad ke-19. Perpecahan ini masih terlihat di dua ormas Islam paling berpengaruh di tanah air saat ini. Muhammadiyah, sebuah organisasi sosial yang didirikan pada tahun 1912 di Jawa, mewakili aliran Muslim modernis yang tidak setuju dengan Islam Jawa yang mistis (tradisional). Saat ini organisasi ini memiliki sekitar 50 juta anggota. Sebagai reaksi atas berdirinya Muhammadiyah, para tokoh adat Jawa mendirikan Nahdlatul Ulama (NU) pada tahun 1926. Anggota NU dipengaruhi oleh aliran mistik atau unsur pra-Islam. Kepemimpinannya juga ditandai dengan sikap yang lebih toleran terhadap agama lain. Ini memiliki sekitar 90 juta anggota.

Meningkatnya Pengaruh Islam Konservatif pada Politik Indonesia?

Ada beberapa kekhawatiran tentang meningkatnya pengaruh kelompok Islam garis keras pada politik lokal dan nasional di Indonesia. Dikhawatirkan perkembangan ini tidak baik bagi pluralisme agama di Indonesia dan bagi kelompok minoritas di negara ini, seperti komunitas LGBT.

Pada tahun 2014, Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) yang beragama Tionghoa beragama Kristen menggantikan Joko Widodo sebagai Gubernur Jakarta. Ahok adalah Wakil Gubernur (2012-2014) tetapi, secara hukum, menggantikan Widodo ketika yang terakhir menjadi Presiden Indonesia ketujuh pada tahun 2014 (dan karena itu harus mengundurkan diri sebagai Gubernur Jakarta). Sementara kelompok garis keras tidak setuju melihat non-Muslim memimpin kota mayoritas Muslim, tidak ada masalah signifikan hingga akhir 2016.

Pada akhir 2016, dalam konteks Pilgub Jakarta 2017, Ahok melontarkan kata-kata hujatan ketika dia mengatakan beberapa warga tidak akan memilihnya karena mereka "diancam dan ditipu" oleh mereka yang menggunakan ayat Al- Ma'ida 51 dari Al-Qur'an (yang diduga melarang penduduk Muslim dipimpin oleh pemimpin non-Muslim). Setelah video manipulasi pernyataan Ahok menjadi viral di media (sosial), kecaman keras muncul, terutama dari kelompok Muslim garis keras.

Serangkaian demonstrasi besar-besaran, yang diselenggarakan oleh kelompok garis keras, terjadi di Jakarta dan memberikan tekanan berat pada masyarakat Indonesia. Ketegangan agama membuat banyak Muslim memutuskan untuk memperkuat identitas Muslim mereka (karena takut dicap kafir). Misalnya, wanita yang sebelumnya tidak pernah mengenakan jilbab kini mulai memakainya, sementara pria yang jarang menggunakan frasa Arab di media sosial tiba-tiba mulai menggunakan ini, atau memasang foto profil baru di media sosial yang menggambarkan mereka dalam pakaian Muslim. Oleh karena itu, ketegangan agama ini sebenarnya menyebabkan gelombang Islamisasi berikutnya di Indonesia.

Ahok kemudian diadili karena penodaan agama, mengakibatkan hukuman penjara dua tahun yang sangat kontroversial baginya (bahkan mungkin para hakim diintimidasi oleh ketegangan agama). Sementara itu, Ahok juga kalah dalam pemilihan ulang (dikalahkan oleh Anies Baswedan). Ini adalah kemenangan besar bagi kelompok garis keras. Mungkin untuk pertama kalinya kaum garis keras ini merasa memiliki pengaruh terhadap politik Indonesia.

Kekacauan dan ketegangan agama terkait dengan pemilihan gubernur Jakarta 2017 kemungkinan akan meluas ke pemilihan presiden dan legislatif Indonesia 2019. Lagi pula, Presiden petahana Widodo dipandang sebagai sekutu Ahok. Karenanya, kelompok garis keras juga mengejar Widodo. Selain itu, calon presiden kontroversial Prabowo Subianto menjangkau kelompok garis keras karena ini akan meningkatkan peluangnya dalam pemilihan presiden. Widodo, bagaimanapun, berhasil menangkis 'serangan' dari kelompok garis keras dengan memilih ulama Muslim konservatif terkenal Ma'ruf Amin sebagai calon wakil presidennya dalam pemilihan presiden 2019.

Amin, yang juga sangat disegani di kalangan kelompok garis keras, ternyata pernah bersaksi melawan Ahok dalam kasus penistaan ​​agama, dan juga berada di belakang kasus penodaan agama. fatwa (suatu pendapat hukum yang tidak mengikat terhadap suatu pokok hukum Islam, syariah, yang diberikan oleh ahli hukum yang memenuhi syarat) yang dikeluarkan oleh Majelis Ulama Indonesia (Majelis Ulama Indonesia, atau MUI) terhadap hak-hak minoritas agama, termasuk komunitas Ahmadiyah dan Syiah negara, serta orang-orang LGBT. Meskipun fatwa ini tidak mengikat secara hukum, fatwa tersebut telah digunakan untuk melegitimasi retorika kebencian yang semakin meningkat oleh pejabat pemerintah Indonesia terhadap orang-orang LGBT di negara tersebut dan dalam beberapa kasus bahkan memicu kekerasan fatal oleh kelompok Islamis terhadap beberapa agama minoritas.

Meskipun ketegangan agama di Indonesia dengan cepat menghilang setelah Amin duduk di sebelah Widodo (dan mereka juga berhasil memenangkan pemilihan presiden 2019), pemilihan tersebut juga dapat dianggap sebagai kemenangan bagi Islam konservatif karena sekarang ada ulama Muslim konservatif pada posisi politik yang tinggi. (dengan kekuatan politik tertentu). Ini bisa menjadi preseden untuk pemilu mendatang. Dan, yang cukup menarik, hal ini tidak akan terjadi jika masa jabatan Ahok sebagai Gubernur Jakarta tidak berakhir begitu buruk.Jadi, meskipun awalnya - pada tahun 2014 - banyak orang (termasuk para pembela hak asasi manusia) memuji fakta bahwa seorang Kristen bisa menjadi gubernur Jakarta, pada akhirnya akan memicu gelombang baru Islamisasi di seluruh Indonesia, sekaligus memperkuat pengaruh Muslim garis keras. kelompok politik Indonesia.

Islam Radikal di Indonesia

Sejak tahun 1990-an, Islam semakin terlihat di jalan-jalan di Indonesia dan mulai memainkan peran yang lebih penting dalam kehidupan sehari-hari umat Islam. Misalnya, jumlah wanita Indonesia yang memakai jilbab (jilbab atau kerudung) telah meningkat secara signifikan, dan menjadi lebih umum untuk mengunjungi masjid.

Namun, penting untuk digarisbawahi bahwa perkembangan Islamisasi ini tidak boleh disalahartikan sebagai radikalisme Islam (atau Islamisme). Sejauh ini sebagian besar Muslim Indonesia toleran terhadap agama lain atau aliran lain dalam Islam. Hanya sebagian kecil masyarakat Indonesia yang bisa dicap 'radikal' atau 'garis keras'. Dan persentase yang sangat kecil dari Muslim Indonesia berpartisipasi dalam - atau setuju dengan - kegiatan teroris (walaupun ada kekhawatiran bahwa kelompok ini berkembang).

Meskipun radikalisme Muslim di Indonesia telah mendapat banyak perhatian sejak serangan 9/11 di New York (terutama setelah Bom Bali dan Jakarta pada tahun 2000-an), itu bukan fenomena baru di negara ini. Peristiwa-peristiwa yang melibatkan radikalisme Islam telah disaksikan sebelumnya, seperti pemberontakan Darul Islam pada 1950-an, pemberontakan regional pada akhir 1950-an, pembantaian komunis pada 1965-1966, pembajakan pesawat pada 1981, berbagai serangan terhadap gereja-gereja Kristen dan monumen Buddha. , serta berbagai tindakan terhadap rumah bordil, bar, dan kasino dalam beberapa dekade terakhir.

Untuk informasi lebih rinci mengenai topik ini, silakan kunjungi halaman Islam Radikal kami.


Indonesia terkenal dengan populasi Muslimnya yang besar dan terbesar di dunia meskipun secara hukum merupakan negara sekuler. Tetapi Islam hanyalah salah satu dari enam agama resmi yang diakui di negara ini — Islam, Protestan, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konghucu. Di Bali, misalnya, agama yang dominan adalah Hindu, dan ada daerah-daerah di mana ada lebih banyak orang Kristen daripada Muslim.


Politik Iman Meningkat Saat Islam Indonesia Mengambil Jalan Garis Keras

JAKARTA, Indonesia — Joko Widodo, presiden Muslim Indonesia, menyukai heavy metal dan menyelamatkan umat Kristen.

Sebelumnya dalam karir politiknya, ia membantu melindungi etnis Tionghoa Kristen selama kerusuhan mematikan. Dan setelah memenangkan kursi kepresidenan pada tahun 2014, Pak Joko mengisi kabinetnya dengan wanita dan melarang kelompok Islam radikal yang menyerukan hukum Islam untuk menggantikan demokrasi Indonesia. Pemilihannya dipandang sebagai kemenangan bagi Islam moderat yang telah lama tumbuh subur di negeri ini.

Tapi kali ini, saat ia mencalonkan diri untuk pemilihan ulang pada hari Rabu melawan seorang mantan jenderal yang garang yang telah menganut bahasa garis keras, Islam Timur Tengah, Pak Joko berbelok ke kanan.

Pada kampanye hari Sabtu, dia dengan tegas mengucapkan terima kasih kepada para pengkhotbah Muslim, dan pada hari Minggu dia mengunjungi Mekah. Untuk calon wakil presidennya, Jokowi memilih Ma'ruf Amin, ketua Majelis Ulama Indonesia berusia 76 tahun, yang telah mengeluarkan fatwa menentang homoseksualitas dan pemakaian topi Sinterklas oleh umat Islam. Tidak ada tarian tradisional yang berputar-putar, tidak ada seks pranikah dan tentu saja tidak diperbolehkan melakukan headbanging heavy metal.

Gambar

Hampir 5.000 mil dari tempat kelahiran Islam, Indonesia, negara dengan populasi Muslim terbesar di dunia, telah dilihat secara luas sebagai bukti bahwa Islam dan demokrasi dapat hidup berdampingan dan makmur.

“Indonesia adalah negara berpenduduk lebih dari 260 juta orang, dengan wilayah geografis setidaknya 17.000 pulau,” kata Lukman Hakim Saifuddin, menteri agama Indonesia, dalam sebuah wawancara. “Orang-orang masih menghargai dan menghormati keragaman, perbedaan.”

Namun ketika dunia Muslim telah bergulat dengan peran Islam dalam masyarakat modern, Indonesia juga telah terlibat dalam perhitungan spiritual nasional. Dalam beberapa tahun terakhir, mayoritas Muslim di negara itu telah memeluk tanda-tanda religiusitas yang lebih terbuka dan bergeser ke arah pengabdian gaya Arab: pakaian dan kerudung yang mengalir, nama-nama Arab dan arsitektur kebaktian Timur Tengah.

Yang terpenting, interpretasi Salafi puritan tentang Islam, yang mengambil inspirasi dari zaman Nabi Muhammad, menarik pengikut di Indonesia. Birokrat mendalami Wahhabisme yang keras menarik mualaf di aula pemerintah. Ratusan orang Indonesia bergabung dengan ISIS di Suriah dan Irak, dan ratusan ribu lainnya bersorak untuk kelompok tersebut di media sosial.

Disingkirkan adalah tradisi-tradisi sinkretis yang telah lama menjadi ciri khas Islam Indonesia, sebuah campuran dengan kepercayaan-kepercayaan pribumi yang memberikan cita rasa lokal yang khas pada iman itu.

“Di Indonesia, ideologi Salafi telah merambah perkotaan dan pedesaan, PNS dan penduduk desa,” kata Din Wahid, teolog di Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah. “Mereka melihat korupsi di sekitar mereka dan mengatakan bahwa hanya Syariah dan memulihkan kekhalifahan yang akan dapat memperbaiki masyarakat.”

Lawan Jokowi dalam pemilihan pada hari Rabu, Prabowo Subianto—putra seorang Kristen yang berpendidikan Eropa dan penikmat anggur berkualitas—mungkin tampak tidak mungkin menjadi tokoh Islam garis keras. Tapi dia adalah seorang politisi yang cerdik yang telah berteriak untuk jihad dan bersumpah untuk menyambut pulang dari pengasingan Rizieq Shihab, kepala Front Pembela Islam, yang menjadi terkenal karena menyerang klub malam di Jakarta, ibukota, dan menyerukan hukum Syariah.

“Islam politik telah menguat secara luar biasa selama dua dekade terakhir di Indonesia,” kata Andreas Harsono, peneliti Indonesia untuk Human Rights Watch dan penulis buku baru “Race, Islam and Power.” “Kita harus sangat prihatin, karena kedua belah pihak dalam kampanye sekarang telah membuat hak asasi manusia dan demokrasi menurun.”

Politik iman meledak pada akhir 2016 ketika jutaan orang Indonesia berbaris di jalan-jalan Jakarta untuk memprotes apa yang mereka anggap sebagai bahasa penghujatan dari Basuki Tjahaja Purnama, seorang Kristen yang saat itu menjabat sebagai Gubernur Jakarta. Pak Ma'ruf, pilihan cawapres Jokowi yang mengejutkan tahun ini, adalah salah satu pendorong protes tersebut.

Pak Basuki, yang dikenal sebagai Ahok, dipenjara selama 20 bulan. Pak Joko menolak membela mantan wakilnya.

“Kejatuhan Ahok karena populisme, seperti Trump atau Brexit,” kata Zuhairi Misrawi, peneliti Nahdlatul Ulama, organisasi sosial Islam terbesar di dunia, yang mempromosikan Islam moderat. “Sekarang, partai politik bertujuan untuk mendapatkan lebih banyak suara dengan menunjukkan betapa Islamnya mereka, dan itu mengubah identitas politik Indonesia kita.”

Bahkan Pak Lukman, menteri agama di bawah Pak Joko, mencoba menancapkan jarum pada peran iman dalam masyarakat Indonesia. “Indonesia tidak resmi negara Islam,” katanya, duduk di kantor yang hanya dihiasi dengan seni Muslim. “Tapi Indonesia juga bukan negara sekuler.”

Islam masuk ke Indonesia melalui pedagang Arab dan India. Pada abad ke-16, kepercayaan tersebut telah menggantikan atau melakukan penyerbukan silang dengan agama Buddha, Hindu, dan animisme.

Kebanyakan Muslim di sini masih mempraktekkan bentuk fusi iman. Masjid tradisional Indonesia memiliki atap jerami atau bernada tinggi, mengingatkan pada candi Hindu. Festival Muslim Indonesia menampilkan persembahan bunga ke gunung berapi. Pakaian nasional untuk wanita termasuk blus berenda yang memeluk tubuh.

Mulai tahun 1980-an, uang Saudi mulai mengubah tampilan Islam di Indonesia. Masjid terbuka digantikan oleh marmer, bangunan berkubah. Saat ini, ribuan masjid di seluruh negeri memiliki motif Timur Tengah yang membuktikan pendanaan Saudi, Qatar, atau Kuwait mereka.

Mungkin investasi Saudi yang paling berpengaruh di Indonesia adalah Institute for the Study of Islam and Arabic, yang dikenal dengan akronim Indonesia, Lipia, di mana kelas-kelas dipisahkan berdasarkan gender dan mengajarkan teologi fundamentalis Wahhabi yang mendominasi di Arab Saudi.

“Meskipun Islam Indonesia adalah Islam budaya yang sinkretis, kami diajarkan bahwa apa pun dari Saudi, negara Mekah dan Madinah, harus otentik dan baik,” kata Ulil Abshar Abdalla, koordinator Jaringan Islam Liberal, yang belajar di Lipa.

Universitas ini telah menghasilkan beberapa ulama Islam paling terkenal di Indonesia. Tapi itu juga telah memelihara militan yang terkait dengan serangan teroris di seluruh Asia Tenggara. Selama dua tahun terakhir, Lipia telah berkembang di seluruh negeri, membuka setidaknya tiga kampus baru di negara yang kekurangan universitas.

Para pemimpin Muslim Indonesia arus utama membenci terobosan yang dilakukan Salafisme yang diilhami Saudi di sini.

“Wahabisme bertentangan dengan budaya kami, dan agama kami sama sekali berbeda dari Timur Tengah,” kata Zuhairi dari Nahdlatul Ulama, yang membantu mendirikan kehadiran online untuk bersaing dengan situs web puritan yang populer di kalangan anak muda Indonesia.

“Perang kami adalah untuk mendapatkan Islam moderat untuk memperjuangkan Muslim milenial yang haus akan Islam,” katanya. “Tetapi orang-orang tidak melihat kami sebagai orang yang bersemangat, sebagai karismatik. Sulit untuk mengubah ini."

Berkembangnya Islam yang lebih konservatif di Indonesia semakin cepat setelah penggulingan Suharto pada tahun 1998, setelah lebih dari tiga dekade pemerintahan diktator yang korup. Yang terjadi selanjutnya adalah kegembiraan federalis yang memberi otoritas baru kepada pemerintah daerah. Provinsi Aceh, misalnya, sekarang berada di bawah Syariah, dengan hukuman cambuk bagi pezina atau mereka yang minum alkohol.

“Salafisme adalah magnet bagi orang-orang karena sangat sederhana dan mudah dipahami,” kata Ulil dari Jaringan Islam Liberal. “Ini memberi kesan bahwa itu didasarkan pada kitab suci kenabian dan murni sementara yang lain, seperti kita, tidak berwibawa.”

Ketika Zaenal Abidin mulai membangun komunitas Salafi di pinggiran Jakarta pada tahun 1998, tiga keluarga bergabung dengannya. Sekarang ada 300, banyak dari mereka pegawai pemerintah kelas menengah, yang menyekolahkan anak-anaknya di madrasah Pak Zaenal.

“Kami dijajah begitu lama oleh orang-orang Kristen, jadi kami memiliki rasa rendah diri,” katanya. “Tapi ini adalah negara dengan jumlah Muslim terbesar di dunia, jadi kita harus menunjukkan sifat Islam kita yang sebenarnya.”

Seperti di tempat lain di dunia Muslim, pakaian konservatif menjadi lebih umum di Indonesia. Poligami dan pernikahan anak juga meningkat di sini, karena demokrasi telah memungkinkan kebebasan pribadi yang ditindas selama era Suharto menjadi makmur.

“Kelompok radikal memahami bahwa mereka dapat menggunakan demokrasi untuk keuntungan mereka,” kata Musdah Mulia, seorang profesor pemikiran politik Islam di Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah. “Mereka mengatakan bahwa demokrasi itu buruk karena memungkinkan orang-orang kafir untuk memilih, tetapi kemudian mereka memanipulasinya untuk diri mereka sendiri.”


Pengaruh Islam Terhadap Masyarakat Dan Kebudayaan Indonesia

Islam di Indonesia memiliki pengaruh yang signifikan terhadap masyarakat dan budaya negara. Budaya Indonesia telah dibentuk oleh interaksi antara Muslim dan penduduk asli. Perpaduan antara umat Islam dengan masyarakat setempat telah melahirkan budaya dan kepercayaan baru khususnya di bidang musik, seni, tari, dan teater. Islam juga telah mempengaruhi gaya berpakaian, arsitektur, dan sastra orang Indonesia. Meskipun umat Islam belum mampu mengubah Indonesia menjadi Negara Islam, mereka memiliki pengaruh langsung terhadap kegiatan politik negara termasuk pemilihan umum dan pembuatan kebijakan.


Bagaimana Indonesia dan Malaysia menjadi mayoritas Muslim ketika mereka pernah didominasi oleh kerajaan Hindu dan Budha?

TLDR: Sial itu rumit.

TLDR sebenarnya: Para penguasa berpindah agama karena alasan ekonomi, politik, dan pribadi. Tidak banyak pekerjaan yang telah dilakukan pada konversi populer, tetapi sejauh ini tampaknya pemerintah dan Sufi sama-sama membantu menyebarkan Islam pada tingkat populer. Agama baru itu dianggap sebagai keajaiban, memberikan pelipur lara di dunia yang berubah, dan akhirnya hanya menjadi bagian dari kehidupan.

Oke, inilah ringkasan lengkap dari jawaban saya. Saya harap ringkasannya, setidaknya, dapat dipahami oleh seseorang yang tidak tahu apa-apa tentang Islam atau Asia Tenggara. Ini berisi semua poin utama saya, jadi Anda akan baik-baik saja membaca ini saja. Jika Anda ingin lebih banyak bukti dan contoh, lihat di bawah.

Pertama, tidak seperti di India atau Timur Tengah, Islam tidak pernah disebarkan di Asia Tenggara oleh penakluk asing. Penguasa dikonversi sendiri. Tapi kenapa?

Banyak jawaban lama di r/AskHistorians cukup banyak "well, trade = Islam, duh." Perdagangan NS penting, Anda tidak dapat menyangkalnya. Jelas tidak akan ada Muslim di Asia Tenggara jika tidak ada perdagangan, dan kebangkitan Islam di wilayah tersebut. melakukan terjadi pada saat yang sama dengan peningkatan perdagangan Muslim. Persaingan dalam perdagangan juga mendorong raja-raja Asia Tenggara untuk membuat konsesi terhadap Islam. Jika tetangga bajingan Anda membangun masjid dan Anda tidak, pedagang Muslim akan mulai mendukung bajingan itu - dan Anda tidak bisa memilikinya. Di sisi lain, ada tempat-tempat di mana perdagangan menjadi penting yang tidak menjadi Muslim dan ada tempat-tempat di mana perdagangan tidak menjadi masalah yang menjadi Muslim. Jadi ada lebih dari sekedar ekonomi.

Misalnya, politik. Raja-raja Muslim di Asia Tenggara bisa menjadi orang-orang yang keren seperti "raja aksial yang kesempurnaannya sempurna" atau "khalifah para penghancur makhluk." Gelar-gelar ini menunjukkan salah satu alasan para penguasa masuk Islam, gelar ini memberi mereka cara baru untuk menegaskan kekuasaan kerajaan. Jika bangsawan Anda terus mengomel tentang bagaimana Anda payah sebagai raja, tidak akan Anda mau membungkam mereka dengan kutipan "berselisih dengan raja itu tidak pantas, dan membenci mereka itu salah"? Tentu saja, agama Hindu dan Buddha juga punya cara untuk membuat raja terlihat luar biasa. Tapi ingatlah bahwa kerajaan Hindu-Buddha lama runtuh tepat saat Islam menyebar. Ini berarti bahwa agama-agama lama didiskreditkan sebagai ideologi.

Tetapi manusia bukanlah robot yang mau tidak mau berpindah agama ke agama apa pun kapan pun mereka mendapat manfaat darinya. Orang-orang cukup aneh dalam hal agama, dan setidaknya beberapa raja Asia Tenggara pasti telah menemukan kenyamanan spiritual yang nyata dalam Islam. Kita tahu bahwa setidaknya satu raja yang baru bertobat sangat sering berdoa dan memberikan sedekah emas setiap malam di bulan Ramadhan. Jadi ingatlah bahwa seperti semua peristiwa sejarah, ada faktor pribadi juga.

Jawaban lama di r/AskHistorians akan mengklaim bahwa semua orang di Asia Tenggara adalah Hindu/Buddha sebelum Islam. Ini tidak benar. Hindu dan Buddha terbatas pada elit. Sebelum datangnya Islam, sebagian besar orang Indonesia dan Melayu adalah penganut animisme yang tidak benar-benar mengikuti agama yang terorganisir. Inilah sebabnya mengapa ada ruang tersisa untuk keyakinan baru seperti Islam.

Siapa yang menyebarkan Islam kepada orang-orang? Pertama, ada pemerintah. Di beberapa tempat, masjid, ustadz di masjid, kitab-kitab di masjid, dan 40 orang yang shalat di masjid semuanya akan ditunjuk oleh negara. Tetapi Sufi (Mistikus Muslim) mungkin lebih penting. Banyak Sufi memiliki organisasi untuk melaksanakan rencana yang rumit untuk mengkonversi orang ke Islam. Sufi juga berhasil karena mereka menerima budaya dan agama pra-Islam, menjelaskan keyakinan kompleks Islam dengan cara yang sederhana (seperti membandingkan Islam dengan kelapa), dan dipandang sebagai penyihir dengan sihir yang kuat. Ketika para Sufi meninggal, makam mereka menjadi situs ziarah, membantu menyebarkan Islam bahkan dari kubur.

Tetapi masjid-masjid yang dibangun negara dan para sufi yang berkeliaran tidak berarti apa-apa jika orang-orang tidak pergi ke masjid-masjid dan mendengarkan para sufi. Jadi mengapa orang Asia Tenggara mulai mendengarkan Islam? Orang Indonesia pra-Islam tidak memiliki banyak konsep eksklusivisme agama, gagasan bahwa hanya satu agama yang benar. ɺgama' pada dasarnya adalah ritual yang akan memberi Anda bantuan supernatural dan bahkan mungkin kekuatan magis. Islam dipandang sebagai sihir yang sangat kuat setidaknya karena dua alasan. Pertama, raja sering dipandang sebagai sumber kekuatan spiritual. Jika raja itu sakti dan raja mengikuti Islam, Islam memiliki menjadi sihir juga. Kedua, Islam memiliki kitab dan orang Asia Tenggara menganggap kitab suci, terutama jika ditulis dalam bahasa misterius yang misterius seperti bahasa Arab. Dan siapa yang tidak menginginkan sedikit keajaiban dalam hidup mereka?

Sementara Islam menyebar, Asia Tenggara mengalami perubahan cepat lainnya dalam hal-hal selain agama. Hutan ditebangi untuk membuat pertanian, sementara desa nelayan berubah menjadi kota besar dalam beberapa generasi. Orang-orang mulai meninggalkan desa mereka dan menuju dunia yang lebih luas. Animisme cenderung terlokalisasi dan tidak dapat diprediksi, tetapi Islam adalah benar di mana pun Anda pergi dan mengatakan bahwa apa pun yang terjadi, orang saleh masuk Surga dan orang jahat jatuh ke Neraka. Islam mungkin adalah agama yang paling cocok di dunia baru yang berani ini.

Orang Eropa tiba di Asia Tenggara pada tahun 1509 dan segera mulai bermain-main dengan kerajaan-kerajaan lokal. Ironisnya, di beberapa tempat kebencian Eropa terhadap Islam turut memperkuat agama tersebut. Apa perbedaan antara bajingan berkulit pucat itu dan kita? Kami Muslim, mereka bukan. Ketika konflik antara Eropa dan Asia Tenggara semakin sengit dan Eropa semakin kuat, Islam menjadi cara perlawanan budaya terhadap kekuatan asing, menyatukan orang-orang melawan kafir dan memungkinkan orang Asia Tenggara untuk menegaskan martabat mereka.

Dengan cara ini Islam menyebar ke Asia Tenggara. Tetapi pada titik tertentu, agama asing dari padang pasir Arab ini menjadi bagian tak terpisahkan dari kehidupan Asia Tenggara. Islam merupakan bagian integral dari masyarakat Indonesia, bukan sebagai aliran sesat asing yang tidak cocok, tetapi sebagai agama yang secara umum selaras dengan apa yang telah ada sebelumnya. Keselarasan antara iman dan tradisi ini adalah penyebab terbesar dan bukti keberhasilan Islam. Atau seperti yang mereka katakan:

Adat basandi syarak syarak basandi adat.

Tradisi didasarkan pada agama agama didasarkan pada tradisi.

Saya membahas semua ini secara lebih rinci di bawah ini.

Secara keseluruhan, Islamisasi Asia Tenggara sangat damai pada masanya. Tapi kita tidak boleh mengabaikan peran peperangan dalam penyebaran Islam.

Sri Lanka, Thailand, Myanmar, dan Kamboja tidak masuk Islam terutama karena pengaruh Buddhisme Theravada, yang telah mengakar dalam masyarakat pada saat Islam datang.

Bali tidak masuk Islam karena dikuatkan secara politik dan agama. Tidak ada kekosongan politik yang bisa dimasuki Islam, sementara norma-norma Hindu Shaivite mulai menyaring masyarakat.


Agama di Indonesia

Indonesia adalah negara demokrasi sekuler yang memiliki penduduk mayoritas Muslim. Konstitusi Indonesia menjamin semua orang di Indonesia kebebasan beribadah, masing-masing menurut agama atau kepercayaannya sendiri. Ditetapkan pula bahwa negara harus didasarkan atas kepercayaan kepada "Tuhan Yang Maha Esa" (suatu keadaan yang juga merupakan asas pertama dari Pancasila, falsafah negara Indonesia yang diperkenalkan oleh Soekarno pada tahun 1945).

Sepintas kedua kondisi ini tampak agak kontradiktif, tetapi Soekarno, presiden pertama Indonesia, menyelesaikan masalah ini dengan berhipotesis bahwa setiap agama (termasuk Hinduisme yang 'politeistik lunak') pada dasarnya memiliki satu Tuhan Yang Maha Esa yang kepadanya seseorang tunduk.

Meskipun Indonesia bukan negara Islam, prinsip-prinsip Islam memang mempengaruhi pengambilan keputusan politik. Selain itu, kelompok Muslim garis keras tertentu telah mampu mempengaruhi pengambilan keputusan politik dan peradilan melalui (ancaman) kekerasan.

Salah satu kekhasan sikap pemerintah Indonesia terhadap (kebebasan) beragama adalah hanya mengakui enam agama resmi (yaitu Islam, Protestan, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konghucu). Setiap orang Indonesia wajib memeluk salah satu agama tersebut karena itu adalah data pribadi wajib yang tercantum dalam dokumen resmi seperti paspor dan kartu identitas lainnya.

Ateisme bukanlah pilihan dan merupakan ideologi yang tidak dapat diterima secara sosial di Indonesia (namun tidak ada undang-undang yang melarang ateisme). Dalam beberapa tahun terakhir telah terjadi bahwa orang Indonesia yang mempublikasikan pandangan dunia ateis di jejaring sosial diancam oleh komunitas lokal mereka dan ditangkap oleh polisi dengan tuduhan penistaan ​​agama yang dapat menyebabkan hukuman penjara.

Komposisi Enam Agama Resmi Indonesia

Persentase pangsa
(dari total populasi)
Angka mutlak
(dalam jutaan)
Muslim 87.2 207.2
Protestan 6.9 16.5
Katolik 2.9 6.9
Hindu 1.7 4.0
Buddhis 0.7 1.7
Konghucu 0.05 0.1

Sumber: Badan Pusat Statistik (BPS), Sensus Penduduk 2010

Namun perlu ditekankan bahwa pemeluk agama-agama tersebut di atas di Indonesia tidak membentuk kelompok yang koheren. Misalnya, ada banyak Muslim ketat yang fokus pada masjid, kitab suci dan ritual dan karena itu Islam memainkan peran penting dalam aktivitas dan kehidupan sehari-hari mereka. Namun, banyak juga Muslim moderat atau kultural di Indonesia yang beragama Islam menurut KTP dan mengidentifikasikan diri dengan budaya Muslim karena latar belakang keluarga tetapi jarang shalat, jarang ke masjid, dan jarang membaca Al-Qur'an. Perbedaan yang sama dapat ditemukan dalam agama-agama lain.

Meski tidak diakui oleh pemerintah, masih ada bentuk-bentuk animisme di beberapa wilayah Indonesia. Berbagai macam animisme sudah dipraktikkan di wilayah tersebut sebelum kedatangan agama Hindu (Hindu masuk ke Nusantara melalui jaringan perdagangan yang membentang dari Cina hingga India pada abad pertama Masehi). Namun, selama berabad-abad aliran animisme ini telah bercampur dengan agama monoteistik arus utama (dan Islam Sufi), menghasilkan beberapa sistem kepercayaan lokal tertentu seperti Kejawen di Jawa dan Kaharingan di Kalimantan (dipraktikkan oleh orang Dayak). Untuk mematuhi Pancasila (yang menyatakan "ketuhanan yang Maha Esa"), animis cenderung diklasifikasikan sebagai Hindu karena agama ini lebih fleksibel untuk menyerap aliran-aliran tersebut.

Agama & Kekerasan

Sayangnya, agama juga menjadi penyebab banyak kekerasan sepanjang sejarah Indonesia. Mengenai sejarah Indonesia baru-baru ini, satu titik balik penting dapat dilihat. Setelah jatuhnya rezim Orde Baru Presiden Suharto (yang ditandai dengan pemerintahan pusat yang kuat dan masyarakat sipil yang lemah) suara-suara Islam radikal dan tindakan kekerasan (teroris) - yang sebelumnya sebagian besar ditekan oleh pemerintah - muncul ke permukaan dalam bentuk serangan bom dan ancaman lainnya.

Di era Reformasi, media Indonesia sering memberitakan tentang serangan Muslim radikal terhadap komunitas minoritas seperti komunitas Ahmadiyah (aliran dalam Islam) atau Kristen. Selain itu, pelaku atau penghasut tindakan kekerasan tersebut terkadang hanya menerima hukuman penjara yang sangat singkat. Isu-isu ini telah mendapat perhatian internasional karena beberapa pemerintah, organisasi dan media telah menyatakan keprihatinan atas jaminan kebebasan beragama di Indonesia.

Namun - walaupun mengerikan - kekerasan agama seperti itu adalah pengecualian daripada aturan dan harus ditekankan bahwa, sejauh ini, mayoritas komunitas Muslim Indonesia sangat mendukung masyarakat pluralis agama dan damai. Untuk penjelasan rinci tentang Islamisme kekerasan di Indonesia, kunjungi bagian Islam Radikal kami. Terakhir, perlu disebutkan bahwa intoleransi atau diskriminasi agama di Indonesia juga mengambil bentuk non-kekerasan seperti sulitnya membangun tempat ibadah yang non-Islam di daerah yang mayoritas penduduknya beragama Islam (dan sebaliknya). Namun, setiap minoritas di negara mana pun, kemungkinan besar, harus menghadapi tindakan diskriminatif, dan Indonesia tidak terkecuali dengan 'aturan' ini.

Islam di indonesia

Sejauh ini mayoritas penduduk Indonesia beragama Islam. Namun, ini tidak berarti bahwa itu merupakan kelompok yang koheren. Karena berbagai daerah di Indonesia ditandai oleh sejarah yang berbeda-beda dan oleh karena itu menyerap pengaruh-pengaruh yang berbeda, maka hasil mengenai agama Islam juga berbeda. Meskipun proses PAN-Islamisasi telah berlangsung selama beberapa abad hingga saat ini, Indonesia tidak kehilangan keragaman ragam Islamnya.

Saat ini ada lebih dari 207 juta Muslim yang tinggal di Indonesia, sebagian besar Muslim Sunni. Perdagangan memainkan peran penting dalam proses Islamisasi di Indonesia. Namun, ini bukanlah proses yang cepat dan mudah dan terkadang dipaksakan oleh kekuatan pedang. Proses Islamisasi Indonesia terjadi dalam serangkaian gelombang yang melibatkan perdagangan internasional, berdirinya berbagai Kesultanan Muslim yang berpengaruh, dan gerakan sosial.

Kristen di Indonesia

Salah satu contoh nyata dari dampak abadi pengaruh Eropa dan kekuasaan kolonial Belanda terhadap masyarakat Indonesia adalah kehadiran sekitar 23 juta orang Kristen yang saat ini tinggal di Indonesia. Kristen adalah agama terbesar kedua di Indonesia, meskipun relatif kecil dibandingkan dengan Islam. Kristen Indonesia terdiri dari Protestan dan Katolik, yang pertama menjadi mayoritas. Komunitas Kristen ini cenderung mengelompok di Indonesia bagian timur.

Meskipun telah terjadi beberapa insiden kekerasan antara Muslim dan Kristen, yang paling terkenal adalah konflik Muslim-Kristen 1999-2002 di Maluku, serta penutupan paksa beberapa gereja selama bertahun-tahun, umat kedua agama umumnya hidup dalam kerukunan sosial di seluruh dunia. negara. Selain gereja tradisional (arus utama), gerakan karismatik (yang - seperti Pentakosta - menekankan karunia Roh) memiliki pengikut yang berkembang di kota-kota besar di Indonesia.

Agama hindu di indonesia

Dari semua agama resmi Hindu memiliki sejarah terpanjang di Nusantara. Namun, di sebagian besar pulau di Indonesia, bab ini dalam sejarahnya telah terhapus oleh waktu atau penaklukan. Satu-satunya pengecualian adalah pulau Bali. Sampai saat ini sebagian besar penduduk pulau ini (dikenal sebagai 'Pulau Dewata') menganut agama Hindu Bali. Selain pedesaan dan pantai Bali yang indah, agama Hindu Bali ini menjadi alasan utama bagi wisatawan untuk mengunjungi pulau ini.

Sebelum agama Hindu dan Budha tiba di Nusantara, penduduk asli mempraktekkan bentuk-bentuk animisme. Namun, ketika agama Hindu masuk ke Nusantara bagian barat melalui jaringan perdagangan yang membentang dari Cina hingga India pada abad pertama Masehi, penguasa lokal menganggap agama baru ini sebagai alat yang dapat meningkatkan kekuasaan mereka. Dengan mewakili diri mereka sebagai dewa Hindu, mereka berhasil meningkatkan status mereka.

Agama budha di indonesia

Hanya 0,7 persen dari penduduk Indonesia - atau 1,7 juta orang - yang beragama Buddha. Komunitas Buddhis Indonesia terkonsentrasi di Riau, Kepulauan Riau, Bangka Belitung, Sumatera Utara, Kalimantan Barat dan Jakarta. Mayoritas umat Buddha Indonesia jelas terdiri dari komunitas etnis Tionghoa. Sebenarnya banyak orang Tionghoa yang sebenarnya menganut Taoisme dan agama rakyat Tionghoa tetapi tergolong Buddhis karena pemerintah Indonesia tidak mengenal aliran tersebut.

Sejarah agama Buddha dan Hindu di Indonesia sangat terkait. Pada abad kedua Masehi Buddhisme menyebar ke Asia Tenggara melalui jaringan perdagangan yang sama yang telah membawa agama Hindu ke Nusantara satu abad sebelumnya. Kerajaan maritim awal Sriwijaya di Sumatra berfungsi sebagai pusat pembelajaran Buddhis bagi para biksu Cina pada abad ketujuh. Satu abad kemudian candi Borobudur yang megah dibangun oleh dinasti Sailendra di Jawa Tengah, sedangkan pada abad ke-15 kerajaan Majapahit yang beragama Hindu-Budha menguasai sebagian besar Nusantara. Ada berbagai situs di Sumatera dan Jawa di mana Anda dapat menemukan sisa-sisa Buddhis dari antara abad ke-2 - ke-15. Mulai dari abad ke-16 Islam menjadi agama dominan di Sumatera dan Jawa.

Konfusianisme di Indonesia

Mirip dengan Buddhisme, tidak semua orang akan setuju bahwa Konfusianisme adalah agama (banyak yang lebih suka menganggapnya sebagai kepercayaan atau filsafat). Namun, pemerintah Indonesia mengakuinya sebagai salah satu dari enam agama negara. Sangat menarik untuk dicatat bahwa sikap pemerintah terhadap Konfusianisme telah ambigu. Di bawah Presiden Soekarno itu adalah salah satu agama negara. Namun, hal itu tidak diakui oleh pemerintah Suharto karena rezim mencoba membatasi ekspresi yang berasal dari Cina (termasuk bahasa, perayaan, dan nama Cina) untuk mencegah munculnya bentrokan antara penduduk asli Indonesia dan etnis Tionghoa (walaupun membentuk kurang dari 3 persen dari populasi Indonesia, minoritas Tionghoa ini memperoleh bagian yang sangat besar dalam perekonomian negara). Oleh karena itu, mereka yang mempraktikkan Konfusianisme "mengubah" agama mereka menjadi Buddha atau Kristen (hanya di kartu identitas mereka). Pada tahun 2006 pemerintah kembali mengakui Konfusianisme sebagai salah satu agama resmi negara.

Konfusianisme dibawa ke Nusantara (dari daratan Cina), terutama oleh para pedagang dan imigran Cina mulai dari abad ke-3 Masehi.


Islam Moderat Indonesia Perlahan Runtuh

JAKARTA, Indonesia — Dalam perjuangan melawan ekstremisme Islam, beberapa kelompok telah berjuang lebih lama dari Nahdlatul Ulama (NU), organisasi Sunni yang telah menjadi wajah global Islam pluralistik di Indonesia. Didirikan pada tahun 1926 untuk mencegah Wahabisme Arab Saudi yang sangat intoleran berakar di Indonesia, ini adalah batu ujian budaya bagi orang Indonesia yang bangga dengan warisan toleransi beragama mereka — dan simbol Islam moderat di seluruh dunia.

Tapi kerja NU sepertinya ambruk di rumah. Percakapan nasional selama lima bulan terakhir telah dimonopoli oleh kelompok Islam sayap kanan yang disebut Front Pembela Islam (FPI). FPI memiliki sekitar 200.000 anggota NU — agak meragukan — mengklaim 50 juta di seluruh dunia. Tetapi para ekstremislah yang mengatur langkah di Indonesia dan mengancam untuk mengubah NU dalam prosesnya.

JAKARTA, Indonesia — Dalam perjuangan melawan ekstremisme Islam, beberapa kelompok telah berjuang lebih lama dari Nahdlatul Ulama (NU), organisasi Sunni yang telah menjadi wajah global Islam pluralistik di Indonesia. Didirikan pada tahun 1926 untuk mencegah Wahabisme Arab Saudi yang sangat intoleran berakar di Indonesia, ini adalah batu ujian budaya bagi orang Indonesia yang bangga dengan warisan toleransi beragama mereka — dan simbol Islam moderat di seluruh dunia.

Tapi kerja NU sepertinya ambruk di rumah. Percakapan nasional selama lima bulan terakhir telah dimonopoli oleh kelompok Islam sayap kanan yang disebut Front Pembela Islam (FPI). FPI memiliki sekitar 200.000 anggota NU — agak meragukan — mengklaim 50 juta di seluruh dunia. Tetapi para ekstremislah yang mengatur langkah di Indonesia dan mengancam untuk mengubah NU dalam prosesnya.

FPI telah mengorganisir demonstrasi besar-besaran yang bermuatan rasial di Jakarta untuk memprotes gubernur kota itu yang beragama Kristen Tionghoa, Basuki “Ahok” Tjahaja Purnama, yang dituduh melakukan penistaan ​​karena mengutip sebuah ayat Alquran tentang pemilihan pemimpin non-Muslim. NU berkecil hati, tetapi tidak melarang, anggotanya menghadiri mereka. Beberapa anggota NU, yang mengenakan selendang dan mengibarkan bendera, bahkan menghadiri rapat umum FPI. Tuduhan hiperbolik FPI sampai ke pengadilan, di mana gubernur sekarang diadili saat ia mencalonkan diri untuk pemilihan kembali. Dalam mendakwa Ahok, polisi berpihak pada FPI daripada NU, yang secara terbuka membantah tuduhan penistaan ​​agama. Itu adalah pencapaian yang menakjubkan untuk kelompok pinggiran — dan yang telah membuat center Indonesia terguncang dan ketakutan.

NU dengan cepat meredakan kecemasan tentang radikalisme dengan menahan diri bahwa Islam “asli” itu toleran, damai, dan tidak ramah terhadap jihad — terutama di Indonesia. Dan memang benar bahwa Indonesia memiliki sangat sedikit teroris mengingat ukuran populasinya. NU juga memiliki profil global yang menonjol karena kesukaannya pada konferensi antaragama, pertemuan puncak para pemimpin Muslim, dan kampanye ambisius melawan ekstremisme.

Tetapi ada jurang pemisah yang semakin besar antara penolakan nasional Indonesia tentang tradisi pluralistiknya yang toleran dan populisme konservatif yang telah melanggar kehidupan publik. Orang-orang di kedua belah pihak sekarang menunggu untuk melihat apakah pengadilan gubernur akan membantu menghidupkan kembali pendirian Muslim moderat Indonesia atau menandai awal dari akhir.

“Kasus Ahok telah menjadi peringatan besar,” kata Alissa Wahid, seorang aktivis sosial, pejabat NU, dan putri mendiang Presiden Indonesia Abdurrahman Wahid. “Kami telah menderita selama 10 tahun, membiarkan kelompok garis keras menjadi pusat perhatian dalam isu-isu sosial dan bahkan melakukan kekerasan,” katanya. “Tantangan bagi NU ke depan tidak kecil.”

NU adalah sebuah partai politik sampai tahun 1984 tetapi sekarang berkonsentrasi pada kesejahteraan sosial dan pendidikan agama, seringkali bersama-sama dengan kelompok agama lain, merangkum campuran sinkretis Indonesia dari tradisi animisme, Hindu, Kristen, dan Buddha di samping Islam. Tokoh masyarakat NU yang paling mendasar adalah Abdurrahman Wahid, yang menjadi ketua kelompok itu selama 15 tahun sebelum dia terpilih sebagai presiden pada 1999. Namun di bawah Wahid, kelompok-kelompok yang jauh lebih keras mulai menyikut NU di luar panggung.

“Keunggulan intelektual Muslim liberal seperti Wahid membuat Islam moderat tampak seperti ideologi yang stabil dan dominan,” kata Luthfi Assyaukanie, seorang peneliti dan salah satu pendiri Jaringan Islam Liberal. “Tetapi sebelum tahun 1998, ketika [diktator] Suharto jatuh, media dikontrol dengan ketat dan mengistimewakan wacana kelompok liberal dan toleran seperti NU.”

Kalau dipikir-pikir, kata Assyaukanie, pusat tidak bisa menahan. Otoritarianisme Suharto memprioritaskan toleransi beragama — demi stabilitas, jika tidak ada yang lain. Tetapi ketika pintu air demokrasi dibuka pada tahun 1998, kaum konservatif akhirnya dapat mengorganisir dan menginjili. FPI didirikan pada akhir tahun 1998, Dewan Mujahidin Indonesia garis keras yang mempromosikan syariah pada tahun 2000, dan Partai Keadilan Sejahtera (PKS) yang reaksioner pada tahun 2002.

“Saya rasa NU tidak cukup cepat beradaptasi dengan lingkungan media baru,” kata Savic Ali, anggota muda NU yang menjalankan situs webnya dan Nutizen, platform video streaming baru. “Orang-orang yang benar-benar memanfaatkannya adalah kaum kanan keras — suara-suara konservatif seperti [pengkhotbah TV selebriti] Abdullah Gymnastiar yang mengumpulkan banyak pengikut di TV dan media sosial.” Ali mempelopori upaya untuk meningkatkan profil digital para penceramah NU tetapi mengakui bahwa mereka sedang mengejar ketinggalan.

Muslim Indonesia, termasuk basis anggota NU, menjadi lebih intens dan terlihat konservatif. Sebuah survei baru-baru ini menemukan bahwa empat dari lima guru agama sekolah umum mendukung penerapan syariah, atau hukum Islam. Dan “lebih banyak wanita berhijab, lebih banyak keluarga pergi ke Mekah, lebih banyak orang berdoa di tempat umum setelah tahun 1998,” kata Assyaukanie.

Unsur-unsur konservatif di dalam NU sendiri membuat sulit untuk melawan tren-tren ini dengan kuat. Banyak ulama NU yang selalu konservatif, kata ilmuwan politik William Liddle, di Ohio State University. “Selama dan sejak Presiden Wahid, kesan bahwa kaum moderat mendominasi NU tidak pernah akurat.”

Alissa Wahid mengatakan konservatisme yang berkembang di NU telah disertai dengan intoleransi. “Dalam 15 tahun terakhir, anggota NU menjadi tidak hanya konservatif dalam ritual tetapi juga kasar, menegakkan ‘perspektif mayoritas’ yang menolak semua jenis Islam lainnya, meninggalkan agama lain,” katanya. Sifat NU yang terdesentralisasi adalah penghalang lain untuk reformasi: Itu selalu menjadi aliansi longgar para pemimpin agama dan anggota awam, jadi ada, kata Wahid, "diskusi terus-menerus" di dalam kepemimpinan NU tentang bagaimana, jika ada, untuk menegakkan NU arahan.

Di luar masalah internal ini, Arab Saudi juga telah menginvestasikan miliaran dolar sejak 1980 untuk menyebarkan Islam Salafi puritan di Indonesia. Terlepas dari asal-usulnya yang secara eksplisit anti-Wahabi, NU sebagian besar telah mengabaikan dampak dari program ini, kata Assyaunakie. “Ditambah lagi, ide-ide Salafi memasuki organisasi itu sendiri, yang semakin konservatif sejak hari Wahid pergi.”

“NU bukan prajurit yang baik untuk pertempuran ini vis-à-vis Salafisme,” kata Ulil Abshar-Abdalla, salah satu pendiri Jaringan Islam Liberal lainnya. “Ini masih memiliki naluri konservatif. Banyak anggota berbagi, misalnya, pandangan fundamentalis bahwa Syiah dan Ahmadiyah bukanlah Muslim sejati, satu-satunya perbedaan adalah mereka tidak memaafkan kekerasan.”

Dan upaya NU sendiri dalam pertempuran internasional melawan ekstremisme juga dapat menghambatnya di dalam negeri.Upaya terbesar NU melawan perambahan Salafi adalah kongres tahunannya pada tahun 2015, di mana, seperti yang ditulis Margaret Scott, para pemimpin NU menegaskan bahwa “Islam Indonesia adalah nasionalis, pluralis, moderat, dan demokratis … sebagai cara untuk melawan pengaruh Salafi dan Saudi.” Kongres tersebut adalah bagian dari kalender pertemuan dan konferensi NU yang menghadap ke luar, yang menurut ilmuwan politik Prancis Delphine Alles, muncul dari peran tidak resmi NU sebagai duta internasional untuk citra moderat Indonesia.

Alles menceritakan bagaimana Kementerian Luar Negeri Indonesia telah mempromosikan pementasan “forum internasional dialog antar-agama, tema populer sejak pertengahan tahun 2000-an.” Direktur Informasi dan Diplomasi Publik Indonesia telah “mendukung secara finansial dan logistik” Konferensi Cendekiawan Internasional NU sejak tahun 2006. Tetapi ini adalah “fakta yang terkenal,” tulis Alles, bahwa “deklarasi niat yang diucapkan forum-forum ini sering meninggalkan pengamatnya. dengan rasa frustrasi” karena mereka gagal mengatasi poin pertikaian yang sebenarnya.

Para pengamat berpendapat bahwa bandwidth yang dicurahkan NU untuk menargetkan orang asing bisa lebih baik digunakan untuk mempromosikan nilai-nilai progresif dalam hal isu-isu yang mempengaruhi basisnya secara langsung. “Penekanan yang diberikan oleh elit NU pada pluralisme dan toleransi, kadang-kadang, diterjemahkan ke dalam dukungan untuk kebijakan sosial ekonomi, seperti penggusuran paksa, yang berdampak buruk pada orang miskin,” kata Ian Wilson, seorang peneliti di Universitas Murdoch di Australia. “Pemisahan yang tampak antara nilai-nilai sosial progresif dan persetujuan terhadap kebijakan ekonomi yang memusuhi orang miskin mungkin telah membuka celah bagi neokonservatif dan garis keras untuk menangkap kebencian.”

Dalam kekosongan ini, FPI telah menjadi sumber daya yang tak ternilai untuk memerangi permukiman kumuh Jakarta yang menjadi sasaran program penggusuran Ahok. Pada April 2016, misalnya, ketika pemerintah mengancam akan menggusur sekitar 1.000 warga di lingkungan Luar Batang, FPI menggelar operasi amal kurus yang menyediakan makanan, pakaian, dan sukarelawan untuk masyarakat miskin.

Terlepas dari hambatan-hambatan ini, Islam liberal tetap menjadi aturan, tidak terkecuali, di antara partai-partai politik Indonesia. Tangkapannya adalah bahwa politisi cenderung memanifestasikan ini secara tidak langsung, kata Assyaukanie.

“Partai-partai sekuler tidak berbicara tentang Islam secara langsung, mereka menuliskannya dalam isu-isu seperti ‘toleransi beragama’ dan ‘meningkatkan hak-hak perempuan,'” katanya. “Ini bisa membantu jika mereka berbicara tentang Islam lebih maju.” Kegagalan mereka untuk melakukannya, tambahnya, menciptakan kekosongan bagi partai-partai Islam sayap kanan seperti PKS untuk mengatur agenda Islam politik di negara ini.

Namun, Liddle menganggap Islam politik liberal jauh lebih baik di Indonesia daripada di negara-negara Muslim lainnya. “[Partai sayap kanan seperti] PKS, meskipun dekat dengan partai syariah, kecil dan ternoda. Bandingkan dengan sebagian besar Arab Timur Tengah, seperti Mesir, di mana sebuah partai Islam, Ikhwanul Muslimin, … mendapat 40 persen suara parlemen dan memilih seorang presiden,” katanya.

Indonesia tidak sendirian dalam gejolak ideologisnya. Malaysia, negara Muslim moderat terdekat, telah bergerak menuju hukum Islam dalam beberapa tahun terakhir. Negara Bangladesh yang secara formal sekuler melihat banyak perubahan budaya yang sama — lebih banyak wanita yang mengenakan jilbab, kehadiran madrasah yang lebih tinggi — seperti yang dimiliki Indonesia dan dengan dukungan pemerintah yang nyata. Tak satu pun dari partai progresif Musim Semi Arab yang berkembang enam tahun kemudian, kecuali Gerakan Ennahdha Tunisia.

Namun, menurut ilmuwan politik Rice University A. Kadir Yildirim, Indonesia memiliki “keuntungan penting” di dunia Muslim karena, “dibandingkan dengan kebanyakan negara Arab, Indonesia memiliki demokrasi elektoral yang mapan dan dinamis, yang memberikan kesempatan untuk banyak diskusi penting. mengenai modernisasi, agama-negara, dan demokratisasi agar terjadi di depan umum.”

Perbandingan yang jelas dengan eksperimen Indonesia dalam demokrasi Muslim adalah Turki, yang juga dibutakan oleh konservatisme penduduknya yang terus meningkat. Turki juga memiliki generasi liberalisme kebarat-baratan di bawah seorang pemimpin yang kuat — Ataturk di sana, Suharto di Indonesia. Tapi warisan ideologis mereka terungkap kurang stabil ketika pintu air demokrasi dibuka. Setelah perang budaya yang sengit antara orang Turki “Hitam” (tradisional) dan “Putih” (progresif perkotaan), warganya telah memilih orang kuat konservatif Recep Tayyip Erdogan ke dalam kantor perdana menteri dan kemudian presiden selama lebih dari 13 tahun. Pemilihan presiden Indonesia berikutnya, pada tahun 2019, dapat menjadi baling-baling cuaca untuk masa depan negara setelah presidennya saat ini yang moderat dan berpikiran global, Joko Widodo.

Mungkin sulit bagi Muslim moderat untuk menciptakan platform politik yang layak karena moderasi, sebagai sebuah konsep, memang sulit. Ini adalah tindakan penyeimbangan yang tak henti-hentinya, terutama ketika partai-partai sayap kanan yang sederhana seperti FPI terus-menerus memperluas jangkauan wacana yang dapat diterima.

Bagi kaum moderat Indonesia, runtuhnya pusat di tempat lain—seperti di Amerika Serikat—adalah peringatan yang mengerikan. “Masalah esensial penistaan ​​agama dengan kasus Ahok bukan untuk kita putuskan, tetapi menyoroti bagaimana ketakutan dan kebencian terhadap ‘yang lain’ telah dieksploitasi secara politik,” kata Wahid. Jika kasus Ahok tidak terjadi, tambahnya, hal lain akan menggoyahkan kemapanan liberal dari rasa puas diri.

“Protes itu baik-baik saja, mereka dapat dikelola, dan berurusan dengan mereka lebih baik daripada sesuatu seperti pemilihan Amerika yang mengejutkan.” Dia menghela nafas. “Mudah-mudahan tidak sampai ke sini.”

Kritika Varagur adalah seorang jurnalis Amerika di Indonesia. Twitter: @krithikavaragur


Tonton videonya: Մուսուլմանները խոսում են Մարիամի մասին