Apa yang dilakukan Gereja Katolik untuk mempromosikan hak asasi manusia non-Kristen dari tahun 1500-an hingga pertengahan 1900-an?

Apa yang dilakukan Gereja Katolik untuk mempromosikan hak asasi manusia non-Kristen dari tahun 1500-an hingga pertengahan 1900-an?

Klarifikasi: Ketika saya mengatakan Gereja, maksud saya siapa saja yang mengakui otoritas Paus atas dirinya. Juga, saya mengacu pada upaya dalam skala massal, yaitu banteng kepausan, kebijakan formal, dll. Saya tidak tertarik pada upaya lokal skala kecil yang diprakarsai oleh anggota berpangkat rendah. Juga, upaya dengan tujuan utama untuk mengubah non-Kristen menjadi Kristen tidak dihitung.

Pengaruh Gereja tampaknya cukup besar selama awal tahun 1500-an, seperti yang ditunjukkan oleh Banteng Kepausan Inter Caetera. Sebaliknya, pengaruh Gereja telah berkurang di dunia modern. Karena posisi Gereja modern sehubungan dengan hak asasi manusia sangat liberal, saya ingin tahu apakah Gereja benar-benar mempromosikan hak asasi manusia ketika ia memiliki pengaruh.

Secara khusus, saya ingin mengetahui tentang upaya pemajuan hak asasi manusia di :

  • penduduk asli non-Kristen di negara-negara terjajah
  • Budak
  • Penduduk asli di negara-negara yang diambil alih oleh penduduk Kristen (yaitu AS, Australia, dll.)

Masalah mendasar dari pertanyaan ini adalah bahwa Kepausan benar-benar tidak mulai memproduksi sejumlah besar ensiklik sampai Leo XII pada pertengahan abad ke-19. Sebelum itu, Bulla Kepausan akan digunakan, seperti halnya surat-surat apostolik, tetapi Leo XIII benar-benar merevolusi praktik tersebut. Saya sangat merekomendasikan Papalencyclicals.net untuk lebih banyak sumber.

Masalah lain adalah bahwa perbudakan dan pelanggaran-pelanggaran kemudian datang terutama dari daerah-daerah di bawah mahkota Inggris. Prancis telah kehilangan sebagian besar kepemilikan pengawasan mereka pada pertengahan abad ke-18, Spanyol dan Portugis telah melarang sebagian besar perbudakan pada akhir abad ke-17. Sejauh yang saya tahu, satu-satunya keterlibatan besar setelah ini adalah selama perang opium di Cina (yang jauh melampaui pengaruh Katolik).

Masalah ketiga adalah "posisi resmi" dan "usaha resmi" seringkali jauh dari realisasi yang sebenarnya. Spanyol dan Portugal melarang perbudakan, tetapi masih berlanjut. Dalam hal ini, AS melarang impor budak, tetapi terus berlanjut sampai perbudakan dihapuskan.


Perbudakan

Daftar besar untuk garis waktu perbudakan dapat ditemukan di sini. Keterlibatan apa pun oleh Kaisar Romawi Suci dapat dianggap sebagai "tindakan oleh Gereja" tergantung pada sudut pandang Anda, tetapi meskipun demikian, tampaknya tidak terlalu banyak tindakan sepihak.

  • Perbudakan penduduk asli dikutuk pada abad ke-16 (catatan: dua pemain utama dalam perbudakan penduduk asli adalah Portugis dan Spanyol, keduanya telah menyingkirkan praktik tersebut dalam waktu sekitar 150 tahun (4 generasi atau lebih) dari kutukan)
  • Penghukuman langsung atas semua perbudakan ditemukan di sini, tetapi itu terjadi pada abad ke-19.

Orang miskin

Untuk (pertengahan/akhir) abad ke-19, Rerum Novarum bisa dibilang satu-satunya dokumen terpenting dalam Ajaran Sosial Katolik sejak Alkitab itu sendiri (sebenarnya, ketika saya masih di sekolah pascasarjana, itu dianggap sebagai "tempat pertama, terbaik" untuk belajar Pendapat Gereja tentang: keadilan sosial). Jika Anda suka itu, setidaknya ada selusin ensiklik yang didasarkan pada itu, beberapa di antaranya dengan jelas bernama "Empat puluh tahun kemudian" dan "Seratus tahun kemudian", tetapi itu berasal dari awal abad ke-20 dan seterusnya.

Segera, dokumen tentang sedekah dari Konsili Trente ini muncul dalam pikiran.

Oleh karena itu, pendeta harus mendorong umat beriman untuk bersedia dan ingin membantu mereka yang harus bergantung pada amal, dan harus membuat mereka menyadari pentingnya memberi sedekah dan menjadi benar-benar dan praktis liberal kepada orang miskin, dengan mengingatkan mereka bahwa pada hari terakhir Tuhan akan mengutuk dan memasukkan ke dalam api abadi mereka yang telah mengabaikan dan mengabaikan tugas sedekah, sementara sebaliknya Dia akan memuji dan memperkenalkan ke negara surgawi-Nya mereka yang telah melakukan belas kasihan terhadap orang miskin.

Lalu, ada Clement XIII "Tentang Persatuan Di Antara Orang Kristen"

Di antara buah keadilan, belas kasihan kepada orang miskin tentu harus dianggap yang paling penting.


Paus Paulus III mengeluarkan Bulla Kepausan, "Sublimus Dei" yang melarang perbudakan penduduk asli Amerika. Namun, perlu dicatat bahwa ini adalah 7 tahun setelah, Charles V dari Spanyol telah mengeluarkan dekrit serupa. Jadi masih bisa diperdebatkan seberapa besar pengaruhnya dan apakah itu akan dikeluarkan dalam menghadapi tentangan dari Spanyol/Prancis/Portugal.


Reformasi Katolik

Reformasi Katolik adalah gerakan reformasi yang terjadi di dalam Gereja Katolik Roma selama abad keenam belas dan ketujuh belas. Gerakan ini juga dikenal sebagai Kontra Reformasi, tetapi banyak sejarawan memilih untuk tidak menggunakan istilah ini karena menunjukkan bahwa perubahan di dalam gereja hanyalah reaksi terhadap Protestantisme. Sebenarnya, banyak umat Katolik sudah menyadari bahwa reformasi diperlukan sejak abad kelima belas, seratus tahun sebelum Reformasi Protestan. Pada saat itu para paus, kardinal (pejabat gereja yang berpangkat langsung di bawah paus), uskup (kepala distrik gereja), dan para imam telah menjadi korup dan serakah. Mengabaikan tanggung jawab mereka sebagai pemimpin agama, mereka mengejar kemajuan pribadi mereka sendiri. Gereja telah mengumpulkan lebih banyak harta benda dan kekayaan daripada raja dan pangeran. Banyak umat Katolik, baik di dalam maupun di luar gereja, terganggu oleh situasi ini.

Selama abad keempat belas gereja menghadapi krisis serius yang mempercepat perlunya reformasi. Pada tahun 1307, setelah perebutan kekuasaan di antara para kardinal, kepausan (jabatan paus) dipindahkan ke Avignon, Prancis, di sana selama tujuh puluh tahun. Periode ini dikenal sebagai pembuangan Babilonia (lihat "Krisis dalam Kepausan" di Bab 1). Kepausan dikembalikan sebentar ke Roma pada tahun 1378. Kemudian para kardinal mengadakan konfrontasi lain yang menyebabkan perpecahan mendalam di gereja, dan segera ada dua paus—satu di Avignon dan satu di Roma. Pada satu titik bahkan ada tiga paus yang bersaing untuk mendapatkan kendali. Periode ini disebut Skisma Besar. Itu berakhir pada 1417 dengan Dewan Constance, pertemuan pejabat gereja dan kepala negara-negara Eropa. Sekarang hanya ada satu paus, yang berbasis di Roma.

Setelah kepausan secara permanen dikembalikan ke Roma, korupsi yang mendalam dan penyalahgunaan kekuasaan menjadi lebih jelas. Paus, kardinal, dan uskup adalah anggota keluarga Italia yang kejam seperti Medici di Florence dan Sforzas di Milan, yang diuntungkan dengan mengendalikan kepausan. Mereka mengoperasikan skema yang rumit dan mengangkat anggota keluarga ke posisi gereja yang tinggi. Kardinal memiliki rumah mewah, uskup tidak tinggal di distrik mereka, dan para imam berpendidikan rendah. Krisis lain terjadi pada Mei 1527, ketika tentara dalam pasukan Kaisar Romawi Suci Charles V (1500–1558 memerintah 1519–56) menjarah, atau menyerang, kota Roma. Selama beberapa bulan mereka meneror warga dan menjarah dan membakar gedung-gedung. Paus Klemens VII (1478–1534 memerintah 1523–1534) melarikan diri ke sebuah kastil, di mana dia menjadi tahanan virtual sampai dia membayar pembebasannya sendiri pada bulan Desember berikutnya. Pengepungan itu sering disebut "Kemarahan Jerman" karena mayoritas tentara perampok adalah Lutheran Jerman. Juru bicara Charles mengklaim bahwa pasukan telah bergerak ke Roma melawan keinginan kaisar. Menurut sebuah laporan resmi, ketika para prajurit mencapai kota itu, mereka sangat kecewa dengan korupsi para pendeta Romawi sehingga mereka melakukan kekejaman. Bahkan para pendukung paus pun setuju bahwa kegagalan moral para klerus membantu mendatangkan malapetaka. Clement sendiri kemudian menyampaikan khotbah tentang masalah ini pada tahun 1528. Segera pamflet beredar di sekitar Roma, menyatakan bahwa nubuat tentang hukuman dan malapetaka sedang digenapi. Salah satu ramalan tersebut adalah komet berbentuk bilah, yang konon merupakan pertanda bahwa bencana akan terjadi. Pemecatan Roma juga memberikan kehidupan baru bagi para pengkhotbah yang melakukan reformasi, yang memperingatkan bahwa suatu hari nanti Roma harus membayar dosa dan kerusakan gereja.


Sejarah

Sejarah awal
Salah satu budaya asli paling maju di Amerika kuno, bangsa Maya mulai sebagai pemburu pengumpul dan bermigrasi ke Yucat pada sekitar 2500 SM. Selama periode pra-klasik (500 SM-250 M) mereka muncul di Quintana Roo, di mana mereka mendirikan pusat upacara di Coba, Dzibanche dan Kohunlich. Quintana Roo dianggap sebagai pintu gerbang ke dunia Maya. Antara tahun 300 dan 900, bangsa Maya membangun beberapa kota di wilayah Yucatán, dua yang paling spektakuler adalah Chichén Itzá dan Uxmal.

Tahukah kamu? Menurut legenda, ketika Francisco Hernández de Córdova tiba di pantai Yucatán, dia bertanya kepada penduduk asli di mana dia berada. Mereka menjawab dalam bahasa ibu mereka bahwa mereka tidak mengerti apa yang dia katakan. Karena Córdova mengira jawaban mereka terdengar seperti kata Yucatán, dia memberikan nama itu ke wilayah tersebut.

Pada tahun 987, orang-orang Toltec yang percaya bahwa mereka mengikuti dewa mereka, Quetzalc, tiba di wilayah tersebut. Menurut mitologi Toltec, Quetzalc༺tl menuntut hati manusia sebagai pengorbanan, dan Toltec mematuhinya dengan melakukan pengorbanan manusia massal. Pengaruh budaya Toltec pada bangsa Maya di Yucatán sangat besar, dan pengaruh arsitektural mereka terlihat jelas di Chichén-Itzá. Meskipun Toltec bercampur dengan bangsa Maya dan kelompok lain, budaya mereka akhirnya mendominasi daerah tersebut.

Selama abad ke-12, negara-kota Maya Mayapán mengobarkan perang melawan dan mengalahkan warga Chichén Itzá. Mayapán memperluas pengaruhnya di wilayah tersebut, dan dinasti Cocom Maya memerintah hingga pertengahan abad ke-13. Ketika periode Maya pasca-klasik berakhir sekitar tahun 1250, sebagian besar kota ditinggalkan. Mereka yang tersisa terus terlibat dalam konflik militer antar kota. Hilangnya peradaban Maya yang besar ini tetap menjadi misteri jika Spanyol tidak menghancurkan sebagian besar kodeks Maya dan tulisan lainnya, nasib Maya mungkin diketahui hari ini.

Sejarah Tengah
Dalam ekspedisinya ke Florida pada tahun 1513, Juan Ponce de León berlayar di dekat Yucatán tetapi tidak pernah mendarat di sana. Pada tahun 1517, ketika dalam ekspedisi untuk mendapatkan budak, seorang penakluk Spanyol bernama Francisco Hernández de Córdova tiba di Semenanjung dan bertanya kepada beberapa penduduk asli di mana dia berada. Ketika mereka menjawab, “ Tetec dtan. Ma t natic a dtan” (𠇊nda berbicara sangat cepat, kami tidak mengerti bahasa Anda”), dia mengira mereka menjawab pertanyaannya. Karena kesulitan mengucapkan kata-kata mereka, Córdova akhirnya menyebut tanah itu Yucatán. Pada tahun 1519, Hernán Cortés memimpin ekspedisi yang berhenti sebentar di Yucatán untuk menyelamatkan Jerónimo de Aguilar, seorang imam Fransiskan yang karam, sebelum melanjutkan perjalanan ke utara untuk mendarat di Veracruz.

Pada tahun 1527, Francisco de Montejo berangkat untuk menaklukkan Yucatán tetapi dikalahkan oleh penduduk asli. Tiga tahun kemudian, ia kembali dengan putranya Francisco de Montejo y León tetapi sekali lagi gagal mengalahkan penduduk asli. Akhirnya, upaya ketiga pada tahun 1537 berhasil, dan de Montejo mendirikan kota Campeche pada tahun 1540 dan Mérida, ibu kota saat ini, pada tahun 1542. Gaspar Pacheco, yang dikenal karena perlakuan kejamnya terhadap orang India, menyelesaikan penaklukan Spanyol atas daerah.

Dalam upaya untuk mengubah penduduk asli menjadi Katolik, para imam Fransiskan membangun lebih dari 30 biara di Yucatán dan mencoba mengganti budaya Maya dengan agama Kristen. Pada tahun 1562, biarawan Fransiskan Fray Diego De Landa memerintahkan agar semua buku dan patung Maya buatan tangan dihancurkan. Beberapa dari artefak budaya yang langka dan penting ini bertahan. Selain itu, penindasan dan penyakit Spanyol secara signifikan mengurangi populasi penduduk asli dari sekitar 5 juta pada tahun 1500 menjadi 3,5 juta seabad kemudian.

Jacinto Canek, seorang Maya berpendidikan biara, memimpin pemberontakan pribumi melawan pemerintah pada tahun 1761. Pertempuran tersebut mengakibatkan kematian ribuan penduduk asli dan eksekusi Canek di kota M󩛚. Pemberontakan pribumi lainnya selama periode kolonial memberi penduduk asli Yucat reputasi sebagai pejuang yang ganas dan sulit ditaklukkan.

Sejarah Terbaru
Ketika Meksiko memperoleh kemerdekaannya dari Spanyol pada Februari 1821, Yucatán menjadi bagian dari Kekaisaran Meksiko Merdeka tetapi tetap menjadi provinsi terpencil sampai tahun 1824 ketika dibagi menjadi tiga negara bagian: Campeche, Quintana Roo dan Yucatán.

Pada tahun 1835, sistem pemerintahan kesatuan konservatif dilembagakan di Meksiko dan diberi wewenang atas Yucatán. Sebuah pemberontakan yang menganjurkan kemerdekaan Yucatecan meletus di Tizim pada bulan Mei 1838 pada tahun 1840, Kongres lokal menyetujui deklarasi kemerdekaan Yucat. Berharap untuk menyelesaikan perbedaan, Presiden Meksiko Antonio López de Santa Anna mengirim Andrés Quintana Roo ke M󩛚 pada tahun 1841. Quintana Roo menandatangani perjanjian dengan pemerintah lokal, yang diabaikan Santa Anna. Permusuhan kembali terjadi, dan Gubernur Méndez memerintahkan semua bendera Meksiko disingkirkan dari gedung-gedung dan kapal-kapal Yucat untuk diganti dengan bendera “Negara Berdaulat Republik Yucatán.”.

Menolak untuk mengakui kemerdekaan Yucat, Santa Anna memerintahkan agar pelabuhan Yucat diblokade. Dia juga mengirim pasukan untuk menyerang Yucat pada tahun 1843. Yucatecan mengalahkan pasukan Meksiko, tetapi hilangnya hubungan ekonomi dengan Meksiko sangat merugikan perdagangan Yucatecan. Gubernur Yucat's, Miguel Barbachano, memutuskan untuk menggunakan kemenangan sebagai waktu untuk bernegosiasi dengan pemerintah Santa Anna dari posisi yang kuat. Selama negosiasi, disepakati bahwa Yucatán akan bergabung kembali dengan Meksiko, selama konstitusi dan hak mereka untuk memerintah sendiri dipatuhi oleh Mexico City. Perjanjian yang menggabungkan kembali Yucatán ke Meksiko ditandatangani pada bulan Desember 1843. Namun, pemerintah pusat membatalkan konsesi sebelumnya, dan Yucatán kembali meninggalkan pemerintah Meksiko pada tahun 1845, mendeklarasikan kemerdekaan pada tanggal 1 Januari 1846.

Selama Perang Meksiko-Amerika (1846 hingga 1848), Yucatán, yang menganggap dirinya sebagai negara merdeka, menyatakan netralitasnya. Namun, pada tahun 1847, Perang Kasta (Guerra de Castas) pecah di semenanjung. Perang ini merupakan pemberontakan besar oleh orang-orang Maya terhadap penduduk Hispanik dalam kontrol politik dan ekonomi. Pada tahun 1848, pemberontakan telah mengusir semua orang Yucatecans Hispanik keluar dari semenanjung itu kecuali mereka yang berada di kota-kota bertembok Mérida dan Campeche.

Berharap untuk menekan pemberontakan, Gubernur Méndez mengirim surat ke Inggris, Spanyol dan Amerika Serikat, menawarkan kedaulatan atas Yucatán kepada negara mana pun yang dapat membantu menghentikan bangsa Maya. Usulan tersebut mendapat perhatian serius di Washington, D.C., di mana masalah tersebut diperdebatkan di Kongres. Namun, satu-satunya tindakan yang diambil oleh Amerika Serikat adalah memperingatkan kekuatan Eropa untuk tidak ikut campur di semenanjung itu.

Pada akhir Perang Meksiko-Amerika, Gubernur Yucatecan Barbachano meminta bantuan Presiden Meksiko José Joaquín de Herrera untuk menekan pemberontakan. Meksiko setuju, dan Yucatán kembali mengakui otoritas pemerintah Meksiko, bersatu kembali dengan Meksiko pada 17 Agustus 1848. Pertempuran berlanjut antara pasukan pemerintah Yucatecan dan bangsa Maya merdeka hingga tahun 1901 ketika tentara Meksiko menduduki ibukota Maya Ch& #xE1 di Santa Cruz. Beberapa komunitas Maya di Quintana Roo menolak untuk mengakui Ladino (Yahudi asal Spanyol) atau kedaulatan Meksiko hingga dekade berikutnya.


Gereja Katolik di Amerika Serikat

Bab ini mengeksplorasi hari-hari awal koloni Inggris, ketika hak-hak umat Katolik tidak dihormati, hingga akhir abad kesembilan belas.

Koloni Inggris didirikan pada saat yang sama Gereja dianiaya di Inggris. Koloni Virginia adalah anggota Gereja Inggris di New England. Koloni adalah Calvinis. Umat ​​Katolik tidak diizinkan di koloni-koloni ini. Umat ​​Katolik dikeluarkan dari koloni Belanda di New York dan pemukiman Swedia di Delaware juga.

Pada 1683 James II mengangkat Thomas Dongan sebagai gubernur New York dan kebebasan beragama diberikan kepada semua orang. Para Jesuit membangun kapel Katolik di New York City, dan mendirikan sekolah Latin di sana pada tahun 1685. Pada tahun 1700, undang-undang menentang umat Katolik kembali diberlakukan. Umat ​​Katolik New York harus melakukan perjalanan ke Philadelphia hingga akhir Perang Revolusi untuk berpartisipasi dalam Misa dan menerima sakramen.

2. Apakah kebebasan beragama diizinkan di Maryland?

Ya. Sebuah koloni Katolik didirikan di Maryland oleh Cecil Calvert pada tahun 1634. Sebuah gereja dan sekolah dibangun ketika pemukim Katolik tiba, ditemani oleh para imam Yesuit. Mereka mengizinkan kebebasan beragama kepada orang lain dan, sebagai hasilnya, orang-orang Protestan memperoleh kendali atas koloni itu. Gereja Inggris kemudian didirikan dan umat Katolik ditolak haknya untuk memilih. Kebebasan beragama umat Katolik di Maryland kemudian dibatasi sampai setelah Perang Revolusi.

3. Apakah umat Katolik diberi kebebasan di Pennsylvania?

Ya. Di bawah William Penn, Quaker di Pennsylvania mengizinkan umat Katolik untuk mempraktikkan iman mereka. Pada tahun 1730 Gereja diberi keamanan yang lebih besar ketika seorang Yesuit, Fr. Joseph Greaton, menetap di Philadelphia dan membangun Gereja St. Joseph. Ketika emigran Katolik datang dari Jerman, mereka juga membangun gereja. Pada akhir Perang Prancis dan India, hanya ada 7.000 umat Katolik di koloni Inggris. Kebanyakan dari mereka tinggal di Maryland dan Pennsylvania.

4. Meringkas perkembangan Katolik di bagian lain Dunia Baru.

Kapusin membangun kapel di New Orleans pada tahun 1721, hanya tiga tahun setelah kota itu didirikan. Mereka membuka sekolah untuk anak laki-laki. Raja Prancis memberi izin kepada para suster Ursulin untuk menetap di New Orleans dan mereka membuka biara pertama di Amerika Serikat. Mereka membangun rumah sakit, panti asuhan, dan sekolah untuk anak perempuan.

NS. Pierre Gibault meninggalkan seminari di Quebec, Kanada, dan bekerja untuk Gereja di Vincennes, Makinac, Detroit, dan Peoria. Imam itu memberkati gereja pertama di St. Louis pada tahun 1770. Dia memungkinkan George Rogers Clark untuk memiliki wilayah Barat Laut yang besar untuk Amerika Serikat, yang meliputi apa yang sekarang menjadi Indiana, Ohio, Illinois, Michigan, dan Wisconsin.

Upaya untuk menjajah Florida gagal pada awalnya karena permusuhan orang India. Misionaris awal tidak berhasil, meskipun pada awal 1528 Fr. Juan Juarez, seorang Fransiskan Spanyol, diangkat menjadi uskup Florida. Dia menghilang secara misterius. Pada tahun 1549 sekelompok misionaris mendarat di dekat Tampa Bay dan dalam beberapa hari semuanya dibunuh dengan kejam oleh orang Indian.

Philip II pada tahun 1565 mengirim Laksamana Pedro Menendez de Avilés, seorang pemimpin angkatan laut terkemuka dari Kekaisaran Spanyol, untuk mendirikan sebuah koloni di Florida.Dua belas Fransiskan dan empat Yesuit pergi bersamanya untuk mempertobatkan orang India. Berlayar di sepanjang pantai Florida pada tanggal 28 Agustus 1565, Laksamana Menendez melihat semenanjung yang ideal dan memerintahkan kapal-kapal itu untuk berlabuh. Pada tanggal 8 September ia memproklamirkan berdirinya St Agustinus karena semenanjung itu ditemukan pada hari raya santo. misionaris menyebar dari St Agustinus untuk mengubah orang-orang India, dengan banyak imam kehilangan nyawa mereka karena peradaban baru yang maju ditentang oleh orang-orang India.

Para misionaris bertekad untuk membawa agama Kristen ke Florida sehingga para imam yang kehilangan nyawa mereka selalu diganti, dan secara bertahap St. Augustine berkembang dan koloni baru tumbuh. Pedesaan menjadi damai ketika misi dan biara didirikan di seluruh Florida dan sebagian besar orang India di utara Teluk Meksiko dan timur Sungai Mississippi pindah ke Gereja Katolik.

Huguenot Prancis kemudian muncul dan menyerbu pemukiman India Katolik Spanyol. Para misionaris dan umat beriman dihukum mati dengan sangat kejam. Inggris, yang telah menjajah di utara, juga mulai menghancurkan keuntungan Spanyol.

Gubernur Moore dari Carolina Selatan pada tahun 1704 mengarahkan serangan Misi Apalachee, yang berharga untuk persediaan makanan. Misionaris Fransiskan dibunuh 1.400 orang India dibawa ke perbudakan oleh gubernur Inggris dan 800 orang India Katolik dibunuh.

Lemah, Spanyol menandatangani Perjanjian Paris dengan Inggris pada 1763m menyerahkan Florida ke Inggris. Iman Katolik di Florida kemudian bahkan lebih ditekan. Namun, pada akhir Revolusi Amerika, pemerintah Amerika Serikat mengembalikan Florida ke kendali Spanyol. Pada tahun 1821 Florida dibeli sebagai bagian dari Amerika Serikat.

pada tahun 1598 Don Juan de Onate memimpin ekspedisi untuk mendirikan koloni di New Mexico. Ini terdiri dari 400 tentara, 10 misionaris, 83 gerobak dan gerobak persediaan, dan 7.000 kepala stok. Onate pergi sejauh Wichita, Kansas, dan California. Ekspedisi Onate ke New Mexico menjadi saluran ekonomi dan kemenangan New Spain menugaskan Pedro de Peralta untuk membangun ibu kota baru dan menjajah. Ini dilakukan. Dia menamai sebuah situs, Kota Kerajaan Iman Suci St. Fransiskus, yang sekarang dikenal sebagai Sante Fe (Iman Suci). Santa Fe didirikan pada 1609 dan menjadi markas untuk misi masa depan di New Mexico. Pada 1625 ada empat puluh tiga misi dan 34.000 orang India Kristen.

Seorang imam Yesuit, Pdt. Eusebio Francisco Kino, bekerja di negara Upper Pima, yang sekarang menjadi negara bagian Sonora di Meksiko dan Arizona selatan. NS. Kino telah disebut sebagai "pelopor misionaris yang paling indah dari seluruh Amerika Utara - penjelajah, astronom, kartografer, pembangun misi, peternak, raja ternak, dan pembela perbatasan." Petanya adalah yang paling akurat saat itu, memenangkan ketenaran di Eropa.

NS. Misi Kino di San Xavier del Bac, tidak jauh dari Tucson, Arizona, sekarang menjadi monumen nasional, sementara masih menjadi gereja paroki bagi suku Indian Pima. Ini adalah contoh terbaik arsitektur Renaisans Spanyol di Amerika Serikat.

NS. Kino melakukan perjalanan ribuan mil dengan menunggang kuda, selalu ingin mengubah jiwa-jiwa. Beberapa dari jalur ini menjadi jalan, dan dia membuat jurnal perjalanannya yang ekstensif. Makalahnya disimpan di Perpustakaan Huntington di San Marino, California. Sementara Fr. Kino memenangkan iman orang Indian Pima untuk Yesus Kristus, dia selalu sedih karena dia tidak berhasil mempertobatkan orang Indian Apache.

NS. Kino meninggal pada tanggal 15 Maret 1711, dalam kemiskinan, sebagaimana dia hidup. Dia dihormati sebagai perintis Amerika yang hebat.

Penyebab kanonisasi Fr. Antonio Margil, yang mengembangkan misi di Texas, telah diperkenalkan. Salah satu misi yang didirikannya di dekat San Antonio (Misi San Antonio de Bexar) masih digunakan sebagai gereja paroki dan telah dinyatakan sebagai Situs Bersejarah Nasional oleh negara bagian dan bangsa. Margil dibandingkan dengan Kino dan Serra sebagai salah satu misionaris Spanyol terbesar.

Orang Spanyol datang ke Texas lebih dulu tetapi bertemu dengan pesaing dari Prancis, yang datang dari Sungai Mississippi dari Kanada. La Salle membangun Fort Prudhomme di Tipton County dan Fort St. Louis di Victoria County.

Selain San Antonio, Spanyol membangun misi San Saba, San Luis, dan San Francisco de los Tejas (sekarang menjadi situs yang hilang). Orang Spanyol membangun misi mereka tidak hanya sebagai gereja untuk para penyembah tetapi untuk menjadi komunitas mandiri dengan pertanian, ternak dan peternakan, dan rumah bagi orang India yang bekerja di misi - juga rumah bagi guru, perawat, dan penjaga. Mereka membangun rumah sakit, sekolah, dan pos jaga sebagai perlindungan dari suku Indian Apache dan Comanche.

Mahkota Spanyol menarik dukungan dan pada tahun 1793 misi San Jos de Aguayo ditekan oleh pemerintah Meksiko. Para Fransiskan harus pergi ketika pemerintah Meksiko yang baru mengambil alih misi pada tahun 1824, dan dengan berlalunya tahun misi tersebut diabaikan. San Jos, yang mendapat nama Queen of the Missions, mulai dipugar kembali seperti semula pada tahun 1912 ketika keuskupan agung San Antonio memulai program restorasi. Pada tahun 1941 pengaturan dimulai dimana itu dinamai Situs Bersejarah Nasional.

NS. Junipero Serra, misionaris besar California, telah ditunjuk ke Aula Patung ibukota negara kita untuk negara bagian California. NS. Serrra tiba di pelabuhan Veracruz, Meksiko, pada tanggal 6 Desember 1749, dengan sekelompok misionaris Fransiskan yang ditugaskan untuk menginjili orang Indian di Meksiko utara.

Para Fransiskan disambut dalam misi Dunia Baru. Mereka menghindari politisasi. Raja muda Peru menulis kepada Raja Philip II: "Mereka adalah orang-orang yang mengkhotbahkan doktrin dengan perhatian dan teladan terbesar, dan paling sedikit keserakahan." Hal ini terutama terjadi pada Pdt. Juniper Serra.

NS. Junipero dikenal karena pidatonya yang hebat, dan pemikiran filosofisnya yang tajam memberinya reputasi di antara para sarjana. Meskipun demikian, ia meminta penugasan sebagai misionaris. Dia berkata: "Saya ingin membawa ajaran Injil kepada mereka yang belum pernah mendengar tentang Tuhan dan kerajaan yang telah Dia siapkan untuk mereka."

Pekerjaan misionarisnya yang sebenarnya tidak dimulai sampai dia berusia 56 tahun, setelah dia menghabiskan sembilan tahun di antara orang-orang Indian Toltec di Serra Gord dan tujuh tahun sebagai pengkhotbah keliling dari San Fernando College di Mexico City.

Belajar dari California dan kebutuhan orang Indianya menggerakkan dia. Dia kemudian menerima izin untuk memulai pekerjaan misi di sana. Motonya adalah "Selalu maju, tidak pernah mundur."

NS. Serra berjalan jika memungkinkan, meskipun kesehatannya buruk. Dia melakukan penaklukan paling heroik atas Amerika bagi Kristus dari tahun 1750 sampai kematiannya pada tahun 1784, tanpa senjata lain selain salib dan kasih Allah. Dia mengubah kesunyian California menjadi surga duniawi - di mana suku-suku Indian yang sebelumnya ganas berusaha saling memusnahkan dalam pertempuran kanibalistik.

NS. Serra mendirikan sembilan misi penting di California. Penggantinya mendirikan dua belas lagi. Kota-kota California tumbuh di sekitar misi ini. San Diego, Carmel, San Gabriel, Santa Clara, San Luis Obispo, Ventura, Capistrano, San Francisco menjadi pusat kolonisasi dan pembangunan di California.

NS. Junipero Serra selalu bergerak, bolak-balik di antara misi-misinya, mendesak semua orang untuk amal dan semangat yang lebih besar serta mendorong para petobat baru. Tidak puas dengan pertobatan sederhana ke iman Katolik, imam dan misionaris Fransiskan yang agung ini mengajari orang-orang India kehidupan yang lebih baik dengan mengajari mereka cara menabur dan memanen. Dia memimpin dalam pengembangan lahan pertanian dan pemeras anggur dan membantu membangun, dengan tangannya sendiri, menempa, pabrik, dan rumah jagal.

NS. Serra pernah berjalan 2.400 mil ke Mexico City untuk mendapatkan pembalasan dari raja muda ketika seorang komandan militer Spanyol melakukan kekejaman terhadap orang India. Kematiannya di Misi Karmel, pada 28 Agustus 1784, menandai berakhirnya perluasan bahasa Spanyol di Amerika Serikat pada era misionaris perintis.

5. Apakah agama tetap kuat di hati orang-orang setelah hari-hari awal perintis?

Sampai batas tertentu memang demikian, tetapi begitu kesulitan pada masa perintis berakhir dan keturunan menjadi kaya dari perdagangan dan pertanian, semangat keagamaan lama melemah di kalangan Protestan. Semangat Pencerahan menguasai mereka dan Rasionalisme mendominasi dalam banyak kasus, karena banyak yang lebih bergantung pada diri mereka sendiri daripada pada Tuhan.

Thomas Paine, seorang pemimpin semangat revolusioner, dalam beberapa hal mirip dengan perselingkuhan Voltaire. Thoms Jefferson, yang menulis Deklarasi Kemerdekaan, adalah seorang deis yang bersimpati dengan Pemikir Bebas Prancis.

Umat ​​Katolik diberkati dengan misionaris yang heroik dan suci. Iman mereka terus menyebar. Ada tiga orang Katolik di antara mereka yang menandatangani Deklarasi Kemerdekaan dan Anggaran Dasar Konfederasi: Thomas Fitzsimmons, Daniel Carroll, dan Charles Carroll dari Carrolton.

Keluarga Carroll dari Maryland memainkan peran besar dalam fondasi bangsa Amerika kita. Salah satu keluarga besar Carroll menjadi imam, yaitu John, yang lahir di Maryland pada tanggal 8 Januari 1735. Pada tanggal 1 Juli 1784, Pdt. John Carroll diangkat menjadi pemimpin klerus Katolik di Amerika. Pada tahun 1789 Monsignor Carroll diangkat menjadi uskup, dan ditahbiskan sebagai uskup Amerika Serikat pada tahun 1790, dengan tahtanya di Baltimore.

Ketika Uskup Carroll kembali dari Inggris (tempat dia ditahbiskan), dia mengamati gerejanya yang luas. Sensus nasional pertama menunjukkan bahwa pada tahun 1790 ada sekitar 30.000 umat Katolik dalam populasi 3. 200.000. Ada kurang dari tiga puluh imam untuk populasi Katolik yang tersebar luas. Lebih dari separuh umat Katolik, sekitar 16.000, tinggal di Maryland. 7.000 tinggal di Pennsylvania, 3.000 di sekitar Detroit dan Vincennes, dan 2.500 di Illinois.

6. Bagaimana uskup pertama Amerika Serikat berhasil memimpin Gereja?

Uskup John Carroll kemudian diangkat menjadi uskup agung dan dia memimpin Gereja Katolik di Amerika selama dua puluh lima tahun. Dia menyebut Sinode Baltimore pertama, yang menetapkan aturan dan peraturan yang mengatur Gereja sampai hari ini. Dia mendirikan Universitas Georgetown, dan ketika Ordo Jesuit dipulihkan pada tahun 1801, dia meminta para Jesuit untuk mengambil alih Georgetown.

Uskup Carroll mempengaruhi para Sulpicians untuk datang ke Baltimore dan membuka seminari pertama di Amerika Serikat, yang dinamai Santa Perawan Maria. Dia mengundang Augustinian, Dominikan, Karmelit, biarawati Visitasi, dan Suster-Suster Cinta Kasih untuk datang ke Amerika untuk bekerja.

Umat ​​Katolik mulai beremigrasi ke Amerika Serikat pada tahun 1807. Ada 14.000 umat Katolik di New York, dibandingkan dengan kurang dari 100 tujuh belas tahun sebelumnya. Revolusi Perancis mengusir banyak imam dari Perancis dan mereka datang ke Amerika Serikat dan membantu Uskup Carroll.

Pada tahun 1808 Tahta Suci mengangkat Baltimore menjadi keuskupan agung dan menciptakan empat keuskupan baru: Boston, New York, Bardstown, dan Philadelphia.

Ketika Uskup Agung Carroll meninggal pada tahun 1808 pada usia 81 tahun, ada 200.000 umat Katolik di Amerika Serikat dan Gereja menunjukkan tanda-tanda stabilitas yang berkembang. Uskup Agung Carroll dikaitkan dengan menjadi pemimpin spiritual dan pendiri Gereja Katolik di Amerika Serikat.

7. Apakah umat Katolik awal di Amerika Serikat membuktikan diri mereka sebagai orang Amerika yang setia?

Ya. Ketika perang Revolusi datang, mereka bersatu untuk tujuan para patriot. Pada saat Revolusi Amerika, umat Katolik hanya sekitar 1 persen dari populasi koloni tetapi mereka memberikan kontribusi yang besar.

Beberapa umat Katolik naik ke posisi tinggi, seperti Komodor John Barry, yang menjadi Bapak Angkatan Laut Amerika. Banyak umat Katolik yang terdaftar di tentara Kontinental dan angkatan laut dan resimen Katolik India turun dari Maine. Jenderal Katolik bahkan datang dari Eropa untuk membantu Perang Kemerdekaan.

Jenderal Washington menulis kepada Monsinyur John Carroll bahwa dia mengakui bantuan penting yang diberikan oleh umat Katolik dan "sebuah negara yang menganut Iman Katolik Roma" dalam pendirian pemerintahan kita.

Loyalitas umat Katolik kepada negara mereka, Amerika, telah terbukti sejak awal dan selama lebih dari 200 tahun sejarahnya.

8. Apakah umat Katolik di tahun-tahun awal Amerika Serikat bekerja keras untuk mendirikan sekolah?

Ya. Sejak awal, Uskup Carroll dan uskup lain di negara itu bekerja keras untuk menyediakan sekolah bagi anak-anak Katolik. Para uskup bertemu di Baltimore pada tahun 1829 dan mengadakan Konsili Provinsi Pertama. Mereka menyatakan: "Kami menilai mutlak perlu bahwa sekolah harus didirikan di mana kaum muda dapat diajari prinsip-prinsip iman dan moralitas sambil diajar melalui surat-surat."

Para imam yang melarikan diri dari Prancis selama revolusinya dan datang ke Amerika Serikat mendirikan misi, membuka sekolah-sekolah Katolik sedapat mungkin.

9. Siapa Rasul Alleghenies?

Pangeran Demetrius Gallitzin ditahbiskan pada tahun 1795 oleh Uskup John Carroll. Ayahnya adalah duta besar Rusia untuk Belanda dan dia lahir di Den Haag pada tahun 1770. Demetrius telah dipersiapkan untuk karir militer oleh ayahnya, yang mencemooh agama karena dia adalah pengagum Voltaire. Gallitzin yang lebih tua menjauhkan agama dari putranya dan bahkan menghancurkan iman istrinya. Dalam bahaya kematian, ibu Demetrius, ketika dia baru berusia 16 tahun, bertobat, memanggil seorang imam, dan bertobat. Setelah kesembuhannya dia berdoa kepada St. Monica, yang pada waktunya sendiri telah berdoa untuk pertobatan putranya, St. Augustine.

Kagum pada pertobatan ibunya, ketika dia diajari untuk mengolok-olok agama dan wahyu, Demetrius menceritakan bagaimana rasa ingin tahunya dirangsang: "Saya segera merasa yakin akan perlunya menyelidiki sistem agama yang berbeda, untuk menemukan yang benar. Pilihan saya menimpa Gereja Katolik, dan pada usia tujuh belas tahun, saya menjadi anggota Gereja itu."

Setelah pertobatannya, Demetrius melanjutkan minatnya dalam pengejaran militer. Keadaan membawanya untuk datang ke Amerika untuk menawarkan layanannya kepada tentara bayi, tetapi sebaliknya ia menyadari kekurangan imam dan menawarkan dirinya kepada Uskup John Carroll untuk belajar menjadi imam. Dia masuk seminari di Baltimore.

Setelah penahbisannya menjadi imam, ia melakukan perjalanan ke barat dan menetap di Pegunungan Allegheny. Dia bekerja di antara orang-orang Pennsylvania barat selama empat puluh satu tahun. Dia bekerja untuk Gereja baik dengan kata-kata yang diucapkan maupun yang tertulis dalam pekerjaan kebenaran. Dia membela Gereja dengan menulis, sambil menyembunyikan fakta bahwa dia adalah seorang pangeran Rusia.

NS. Gallitzin membangun sebuah pusat misi di Loretto, Pennsylvania, yang berkembang menjadi sepuluh gereja dan tiga biara. Karyanya meliputi keuskupan Pittsburgh, Harrisburg, Greensburg, dan Erie saat ini.

10. Kaitkan pendirian seminari di Kentucky dan Missouri.

Uskup pertama Bardstown adalah seorang Sulpician, Uskup Flaget. Pada tahun 1811 ia dan seorang Sulpician lainnya, Fr. John David, mendirikan sebuah seminari di Kentucky yang terdiri dari beberapa pondok kayu, dengan uskup yang tinggal di satu dan para seminaris di yang lain. Kemudian mereka membuat batu bata dan memotong kayu untuk membangun gereja dan gedung seminari.

Pada tahun 1817 para bapa Vinsensian memulai seminari kabin kayu dengan cara yang sama di sebelah barat Mississippi di Missouri. Itu menjadi Seminari Teologi Kenrick St. Louis.

11. Apa pendirian penting lainnya bagi Gereja awal di Amerika?

Keuskupan Cincinnati awalnya mencakup Ohio, Michigan, dan Wilayah Barat Laut. Uskup pertamanya adalah Edward Fenwick, seorang Dominikan yang diangkat menjadi uskup pada tahun 1822. Ia mendirikan Seminari Athenaeum, yang kemudian dikenal sebagai Seminari Barat Gunung St. Mary.

NS. Sorin dan enam saudara awam dari Kongregasi Salib Suci datang ke Indiana utara pada tahun 1841. Mereka mendirikan sebuah perguruan tinggi yang didedikasikan untuk Bunda Maria, dan masih dikenal sebagai Notre Dame du Lac.

Pada tahun 1792, Clares yang Miskin datang dari Prancis untuk membuka sebuah biara di Frederick, Maryland. Pada tahun 1801 mereka membuka akademi di Georgetown, yang kemudian dipimpin oleh Wanita-wanita saleh, sebuah ordo keagamaan yang didirikan di Amerika Serikat pada tahun 1799. Perkumpulan ini kemudian menjadi bagian dari Visitation Order.

12. Apa yang memungkinkan pertumbuhan besar sistem sekolah Katolik di Amerika Serikat?

Pengorbanan diri dari orang tua Katolik yang baik dan saudara dan saudari seagama yang bekerja untuk sedikit, di bawah kaul kemiskinan, memungkinkan sistem sekolah Katolik. Umat ​​Katolik Amerika awal ingin memberikan pendidikan bagi anak-anak mereka, baik dari keluarga kaya maupun miskin. Undang-undang disahkan oleh anggota gereja Amerika yang memerintahkan orang tua untuk mengirim anak-anak mereka ke sekolah Katolik bila memungkinkan, dan sekolah didirikan di semua negara bagian.

Banyak di sistem sekolah umum dipengaruhi oleh semangat palsu Pencerahan di Eropa dan mereka tidak ingin gereja memiliki pengaruh dalam sistem sekolah umum. Umat ​​Katolik datang untuk mendukung uskup mereka dan membangun sekolah mereka sendiri, membangun salah satu sistem sekolah Katolik terbesar di seluruh dunia. Pengorbanan itu besar karena kebanyakan orang tua Katolik miskin dan mereka tidak menerima bantuan dari negara. Sebaliknya, mereka harus membantu mendukung, melalui pajak, sistem sekolah umum.

Pria dan wanita muda, yang didedikasikan untuk Kristus dan dibesarkan oleh orang tua Katolik yang baik, meninggalkan dunia untuk bergabung dengan ordo religius. Orang-orang ini menjadi tulang punggung pendidikan umat Katolik masa depan dalam sistem sekolah Katolik Amerika Serikat.

Saudara-saudara Kristen, Saudara Maria, Marist, Saudara Xaverian, dan Saudara Salib Suci bekerja untuk pendidikan Katolik anak laki-laki. Komunitas biarawati berlipat ganda untuk pendidikan anak perempuan, dan dalam banyak kasus bekerja untuk pendidikan Katolik anak laki-laki dan cewek-cewek.

Sebagian besar, itu adalah sistem sekolah Katolik yang kuat yang membantu Gereja Katolik di Amerika Serikat untuk tumbuh kuat, dengan jutaan umat Katolik yang taat.

13. Apakah pers Katolik merupakan organ penting untuk menyebarkan iman yang benar di tahun-tahun awal negara kita?

Ada beberapa upaya sebelumnya, berumur pendek dan tanpa banyak keberhasilan, tetapi surat kabar Katolik pertama di Amerika Serikat didirikan oleh Uskup John England dari Charleston. Pada tahun 1823 ia mendirikan Aneka Katolik Amerika Serikat. Setelah itu makalah lain muncul di bawah sponsor Katolik. Publikasi Katolik tertua yang masih ada di Amerika Serikat adalah Pilot.

Pada tahun 1833 Pdt. John Martin Henni dari Cincinnati, yang kemudian menjadi uskup agung pertama Milwaukee, mendirikan mingguan Jerman. Seorang mualaf ke Gereja, Orestes A. Brownson menjadi pembela besar kebenaran Katolik ketika pada tahun 1844 ia mulai menerbitkan Ulasan Brownson setiap tiga bulan. Dunia Katolik, sebuah majalah, mulai diterbitkan pada tahun 1865 di bawah para bapak Paulist, yang didirikan oleh Fr. Isaac T. Hecker di New York City pada tahun 1858. Juga pada tahun 1865, Fr. Sorin mulai menerbitkan Ave Maria di Notre Dame. Meskipun tidak sepenuhnya di bawah naungan resmi Gereja, Der Pengembara didirikan oleh keluarga Matt Jerman pada tahun 1867 dan berlanjut sebagai edisi bahasa Inggris sejak 1931, Petualang.

Di zaman yang lebih modern, Monsinyur Matthew Smith mendirikan Daftar Katolik Denver, kemudian disebut Pendaftaran dan saat ini disebut Daftar Katolik Nasional. edisi nasional Pendaftaran dimulai pada tahun 1924, meskipun makalah ini sudah ada selama bertahun-tahun. Di bawah Monsignor Smith, peredarannya berkembang menjadi sekitar 1 juta, dengan pena kuat dari monsinyur yang berkampanye untuk perlakuan adil terhadap pekerja migran, memerangi Ku Klux Klan yang fanatik, mempromosikan hak-hak minoritas Meksiko, dan mempromosikan gerakan reuni Kristen. Monsinyur Smith membela kebenaran Katolik dengan presentasi langsungnya dalam apologetika Katolik.

Jurnalis Katolik Perang Salib lainnya adalah John F. Noll, lahir di Ft. Wayne, Indiana, pada tahun 1875. Ditahbiskan pada tanggal 4 Juni 1898, Fr. Noll sejak awal tertarik membantu orang Protestan untuk lebih memahami Katolik. Dia merasa, jika kebenaran diketahui, kefanatikan akan hilang. Dia mulai dengan menerbitkan Bulanan Paroki, yang berkembang menjadi majalah. Majalah kecil itu berkembang hingga mencakup paroki-paroki tetangga.

Ketika Uskup Noll menyadari kekuatan anti-Katolik yang baru dan berkembang melawan Gereja (dari publikasi seperti Ancaman, Bahaya, dan Pembela Amerika) dan bahwa sosialisme, dengan materialismenya, memperoleh kekuatan politik, ia berusaha untuk mendapatkan dukungan dari kelas pekerja, yang sebagian besar berasal dari umat Katolik. NS. Noll memperbesar kertasnya dan menamainya Pengunjung Minggu kami. Dalam waktu kurang dari setahun itu memiliki sirkulasi mingguan 200.000 dan akhirnya 1 juta.

Pers Katolik di Amerika Serikat, seperti sistem sekolah Katolik, tumbuh menjadi yang terbaik di dunia dan memiliki pengaruh besar tidak hanya pada pertahanan tetapi juga pertumbuhan Katolik yang otentik.

14. Apakah Gereja Katolik di Amerika Serikat menunjukkan minat pada orang India dan orang kulit hitam?

Pelecehan orang Indian oleh orang kulit putih merusak halaman sejarah Amerika, seperti halnya pelecehan terhadap orang kulit hitam sebagai budak. Sementara peradaban Amerika yang baru dalam banyak hal merupakan musuh bagi cara hidup nomaden suku Indian, Gereja berteman dengan suku-suku Indian sejak awal. Banyak catatan sejarah dapat diberikan tentang "Jubah Hitam" membantu orang India, dan contoh-contoh penting adalah sebagai berikut.

Cheyenne dikirim ke reservasi yang dipilih oleh penakluk kulit putih. Pembantaian terjadi. Ke mana pun Cheyenne pergi, para imam ada di sana untuk memenuhi kebutuhan rohani mereka dan mencari keadilan bagi mereka. Ini termasuk Yesuit, Edmundites, dan Capuchin.

Suku Navajo, yang menjelajahi Barat Daya, adalah suku berbakat yang belajar bahasa Spanyol saat mereka dikristenkan oleh misionaris Spanyol pertama yang dikhotbahkan Fransiskan kepada mereka. NS. Bernard Haile O.F.M. membuat alfabet pertama untuk Navajo. Kamus dan karya antropologisnya masih menjadi sumber utama pengetahuan tentang orang-orang ini. Pemerintah tidak berhasil memindahkan orang-orang ini ke reservasi di Oklahoma.

Di Indiana, orang Indian Potawatomi berada di bawah tekanan pemerintah untuk dipindahkan ke Kansas. Ketika Chief Menominee menolak, gubernur Indiana memerintahkan mereka disingkirkan secara paksa. Serangan itu terjadi pada hari Minggu pagi, ketika orang-orang India, yang memeluk agama Katolik, sedang menghadiri Misa.

Di Dakota Selatan dan Utara, para Benediktin telah lama bekerja untuk orang-orang India, seperti halnya misionaris lainnya. Kaum Benediktin masih bekerja di Dakota, dari biara utama mereka, Blue Cloud Abbey, di Marvin, South Dakota.

Pada tahun 1824 para Yesuit membuka sekolah untuk anak laki-laki India di Florissant, Missouri, sementara Ladies of the Sacred Heart membuka sekolah untuk anak perempuan India di sana. Kemudian para bapa Vinsensian mengambil alih misi India di Sungai Mississippi. Para Yesuit mengambil alih orang-orang di Missouri. Pada tahun 1840, Pdt. John de Smet mendirikan misi di antara orang Indian di sebelah barat Pegunungan Rocky.

Pada tahun 1842, di New Orleans, Uskup Blanc mendirikan Suster-Suster Keluarga Kudus untuk merawat orang kulit hitam, terutama anak yatim dan orang lanjut usia.

Pada tahun 1866, Konsili Pleno Kedua Baltimore bertemu, dengan para uskup mendesak para imam "sejauh mungkin untuk menguduskan pikiran, waktu dan diri mereka sendiri, sepenuhnya dan seluruhnya jika mungkin, untuk melayani orang-orang kulit berwarna."

Sebuah kongregasi besar Katolik Negro membentuk Gereja St. Fransiskus Xaverius di Baltimore, ketika pada tahun 1871 empat imam muda yang telah belajar untuk misi di Inggris ditugaskan. Ini menandai awal dari St. Joseph's Society for Colored Catholics - para Bapa Josephite. Ketika masyarakat tumbuh, misi untuk orang kulit hitam menyebar ke seluruh Selatan.

Ibu Catherine Drexel mendirikan ordo biarawati baru pada tahun 1889. Mereka menyebut diri mereka sendiri Suster-suster Sakramen Mahakudus dan mengabdikan diri mereka untuk menyebarkan iman Katolik kepada orang kulit hitam dan Indian di Amerika Serikat.

Sampai hari ini ada misi Katolik di antara orang kulit berwarna dan orang India. Komisi untuk Misi Katolik melaporkan pada 1970-an bahwa misi berlokasi di dua puluh lima negara bagian: 157 di Barat Daya, 63 di Barat Laut, 60 di Dakota, 45 di Alaska, 36 di wilayah Great Lakes, dan 40 di negara bagian lain. .

15. Apakah Gereja Katolik telah menerima orang kulit hitam dalam hierarki di Amerika Serikat?

Uskup kulit hitam pertama dalam sejarah Katolik Amerika Serikat adalah Uskup James A. Healy

. Ia mengepalai keuskupan Portland, Maine, dari tahun 1875 hingga 1900, dan banyak menderita karena keturunan campurannya. Lahir di Macon, Georgia, pada tanggal 6 April 1830, Uskup Healy adalah putra seorang pemilik perkebunan imigran Irlandia dan seorang ibu yang adalah seorang budak. Saudara uskup adalah Pastor Jesuit. Patrick F. Healy, yang menjadi presiden kedua puluh sembilan Universitas Georgetown di Washington, D.C. Saudara lainnya adalah Monsignor Sherood Healy, yang menjadi rektor Katedral Salib Suci Boston. Dua saudara perempuan dari keluarga Healy (dari sepuluh anak) menjadi biarawati.

Uskup Healy belajar untuk menjadi imam di seminari Sulpician di Montreal dan Paris, dan ditahbiskan di Paris pada tahun 1854. Dalam buku hariannya untuk tahun 1863, mengomentari Proklamasi Emansipasi, yang mengakhiri perbudakan di negara-negara pemberontak, Fr. Healy mencatat "akan ada masalah yang mengerikan bagi semua orang merdeka untuk membuat jalan mereka."

Pada tahun 1977 Paus Paulus VI mendirikan keuskupan baru di Biloxi, Mississippi, dan mengangkat Uskup Joseph L. Howze sebagai uskup kulit hitam pertama yang mengepalai sebuah keuskupan yang ditunjuk pada abad kedua puluh di Amerika Serikat. Uskup Howze pernah menjadi uskup auksilier Natchez â Jackson pada tahun 1972 tetapi pada tahun 1977 diangkat sebagai kepala keuskupan Biloxi, yang dibentuk dari keuskupan Natchez â Jackson yang mencakup seluruh Mississippi. Pada tahun 1972 ia menjadi orang kulit hitam ketiga yang menjadi uskup Katolik di Amerika Serikat. Pada tahun 1975 Tahta Suci bernama Josephite Fr. Eugene A. Marino, uskup pembantu Washington dan uskup kulit hitam keempat dalam sejarah Amerika Serikat.

Pada 1970-an jumlah umat Katolik kulit hitam diperkirakan lebih dari 900.000, dalam total populasi kulit hitam diperkirakan berjumlah lebih dari 22 juta. Ada 666 paroki Katolik yang seluruhnya atau sebagian besar berkulit hitam. Paroki-paroki ini dilayani oleh 1.014 gembala atau asisten gembala misi dan paroki. Juga, penduduk kulit hitam dalam beberapa tahun terakhir telah pindah dari Amerika Serikat Selatan, sampai hampir dua dari tiga orang Negro Katolik sekarang tinggal di kota-kota Timur, Barat Tengah, dan Barat terbesar.

16. Apakah umat Katolik menemukan kebebasan dari kefanatikan setelah Konstitusi menjamin kebebasan beragama?

Dalam banyak kasus, tidak. Gagasan bahwa seseorang tidak bisa menjadi orang Amerika yang baik dan Katolik yang baik pada saat yang sama diperkenalkan ke negara ini dari Eropa. Politisi yang tidak bermoral menggunakannya untuk keuntungan mereka dalam menarik kebencian terhadap Gereja Katolik.

Pada tahun 1837 sebuah organisasi dibentuk, penduduk asli Amerika, yang tampaknya lupa bahwa orang India adalah NS penduduk asli. Organisasi ini berkembang menjadi Partai Tidak Tahu Apa-apa, dan ketika seorang wakil kepausan datang ke Amerika Serikat pada tahun 1853, dia dikerumuni oleh para anggotanya di Cincinnati.

Penganiayaan terhadap umat Katolik terjadi di seluruh negeri, dan gereja-gereja Katolik dihancurkan. Seorang imam Yesuit diberi tar dan bulu di Bangor, Maine. Kerusuhan pecah di kota-kota seperti Louisville dan St. Louis, dan darah tertumpah. Sebuah gerakan sedang berlangsung untuk mencegah umat Katolik memegang jabatan publik dan memiliki hak untuk memilih.

Uskup Agung John Hughes, yang diangkat menjadi uskup New York pada tahun 1842, melakukan segala yang dia bisa untuk membela Gereja dari kefanatikan dan intoleransi ini. Mula-mula ia berusaha mendapatkan dukungan publik untuk sekolah-sekolah Katolik. Menyadari dia dikalahkan dan bahwa, secara tidak adil, umat Katolik harus membayar pajak untuk pendidikan yang tidak menguntungkan mereka, dia bekerja keras untuk membangun dan mengelola sekolah Katolik di setiap paroki.

Uskup Agung Hughes, uskup agung pertama New York, terus memerangi penduduk asli Amerika dan Partai Tidak Tahu Apa-apa, pada saat yang sama menunjukkan patriotisme besar bagi Amerika. Dia akhirnya mendapat dukungan dari orang Amerika yang berpikiran adil yang bukan Katolik, tetapi kefanatikan tidak pernah sepenuhnya hilang dari kancah Amerika.

17. Apa kefanatikan yang diwakili oleh Ku Klux Klan?

Ku Klux Klan adalah gerakan fanatik yang anti-Katolik, anti-hitam, anti-Semit, dan anti-alien. American Protective Association (APA) pertama kali muncul pada tahun 1887 menyebar ke seluruh negeri tetapi kekuatan utamanya ada di Midwest. Ia berusaha untuk mencabut undang-undang naturalisasi, melarang pengajaran bahasa asing di sekolah umum, dan mengenakan pajak atas properti Gereja. Gerakan ini diikuti pada tahun 1915 ketika tiga puluh empat pria, bertemu di bawah salib yang menyala-nyala di puncak gunung dekat Atlanta, Georgia, berjanji setia kepada "Kekaisaran Tak Terlihat". Ini adalah asal (di zaman modern) dari Ksatria Ku Klux Klan.

Ku Klux Klan menggunakan pembunuhan, pemukulan, dan tar dan bulu saat mereka menyebarkan kebencian dan kesalahpahaman. Keanggotaan ditempatkan pada 1.200.000 pada tahun 1922. Pada tahun 1925 ia mengklaim 5 juta anggota, tinggal di setiap negara bagian, Zona Terusan, dan Alaska. Simbolnya menjadi salib menyala dan sosok putih berkerudung. Salib yang menyala kadang-kadang ditempatkan di depan gereja-gereja Katolik. Di Pennsylvania, persidangan pengadilan menghasilkan bukti kerusuhan yang diilhami Klan, pencambukan, penculikan, dan bahkan pembunuhan.

Klan memperoleh kekuatan di Partai Demokrat dan dianggap memainkan peran besar dalam prasangka yang menghalangi Gubernur Alfred E. Smith, orang Katolik pertama yang pernah dicalonkan, untuk terpilih sebagai presiden Amerika Serikat pada tahun 1928. Kampanye kepresidenannya menimbulkan prasangka yang membawa emosi anti-Katolik yang liar ke tempat terbuka. Di antara metode ekstrem adalah peredaran sumpah palsu, yang dianggap sebagai sumpah rahasia Knights of Columbus.

Kampanye presiden tahun 1960 dari John F. Kennedy, presiden Amerika Serikat pertama yang beragama Katolik, merupakan kesempatan untuk memunculkan kembali prasangka anti-Katolik. Sementara prasangka tidak separah tahun 1928, sumpah Ksatria Columbus palsu kembali muncul, khotbah-khotbah dikhotbahkan melawan seorang presiden Katolik, dan tuduhan-tuduhan palsu kembali beredar.

18. Apakah kefanatikan anti-Katolik masih berlanjut?

Ya. Protestan dan Orang Amerika Lainnya Bersatu (POAU) telah menyebarkan banyak sentimen anti-Katolik dalam beberapa tahun terakhir.

Bukti bahwa anti-Katolik tidak mati terlihat pada Mei 1973, ketika kebutuhan akan Liga Katolik untuk Hak-Hak Beragama dan Sipil dicatat. Berpola seperti Liga Anti-Pencemaran Nama Baik Yahudi dan Asosiasi Nasional untuk Kemajuan Orang Kulit Berwarna, organisasi ini berupaya memperjuangkan hak-hak umat Katolik dan Bill of Rights. Ini berusaha untuk membuat paparan publik, jika perlu, tentang anti-Katolik dan untuk menegosiasikan prasangka anti-Katolik dengan para pelanggar.

19. Orang-orang kudus yang dikanonisasi apa yang dihasilkan Amerika Serikat dalam 200 tahun pertama sejarahnya?

Ibu Frances Xavier Cabrini (1850-1917) adalah warga negara Amerika pertama yang dikanonisasi (tahun 1946). Lahir di Italia, ia mendirikan Suster Misionaris Hati Kudus pada tahun 1877, menetap di Amerika Serikat pada tahun 1889, dan menjadi warga negara Amerika di Seattle pada tahun 1909. St. Frances Xavier Cabrini bekerja di antara para imigran Italia.

Ibu Elizabeth Ann Seton dikanonisasi sebagai warga negara kelahiran asli pertama Amerika Serikat pada tahun 1976, ketika Amerika merayakan ulang tahunnya yang ke-200 sebagai sebuah bangsa. St. Elizabeth Ann (1774-1821), seorang mualaf dari Gereja Katolik, mendirikan Suster-Suster Cinta Kasih di Amerika Serikat.1

Uskup John Nepomucene Neumann, yang lahir di Bohemia pada tahun 1811, ditahbiskan menjadi imam di New York pada tahun 1836. Ia menjadi misionaris di antara orang-orang Jerman di dekat Air Terjun Niagara, kemudian bergabung dengan Ordo Redemptorist. Pada tahun 1852 ia menjadi uskup Philadelphia. Dikanonisasi pada bulan Juni 1977, John Neumann adalah uskup Amerika Serikat pertama yang meresepkan devosi Empat Puluh Jam kepada Tuhan kita (dalam Sakramen Mahakudus) untuk keuskupannya.2

20. Apakah umat Katolik telah menunjukkan patriotisme mereka setiap kali Amerika Serikat berperang?

Ya. Selama Perang Dunia I, meskipun umat Katolik pada waktu itu berjumlah sekitar 17 persen dari populasi, diperkirakan antara 25 dan 35 persen tentara dan sekitar 50 persen angkatan laut adalah Katolik. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa sekolah Katolik kita selalu mengajarkan patriotisme. Selama perang ini, para imam Katolik menjadi pendeta yang luar biasa, yang paling terkenal adalah Fr. Francis P. Duffy dari Fighting Sixty-Ninth yang terkenal.

Satu dari setiap empat anggota angkatan bersenjata adalah Katolik dalam Perang Dunia II. Sekali lagi, setidaknya setengah dari angkatan laut adalah Katolik, seperti persentase yang tinggi dari Korps Marinir. Banyak umat Katolik menerima Medali Kehormatan Kongres, penghargaan tertinggi negara untuk layanan heroik di luar panggilan tugas.

Dalam berbagai perang di Amerika Serikat, kesetiaan dan kontribusi umat Katolik terlihat jelas. Umat ​​Katolik kembali menunjukkan kesetiaan mereka dalam perang Korea dan Vietnam. Cara di mana Perang Vietnam diperjuangkan terbukti sangat kontroversial, meskipun tujuan anti-komunismenya layak.

Patriotisme, yaitu cinta tanah air, diajarkan oleh Kristus, yang mengatakan bahwa kita harus memberikan hak negara kita. St Paulus menulis bahwa kita harus patuh pada otoritas yang adil. Patriotisme terkait dengan keadilan dan sekutu amal, yang mengharuskan kita untuk mencintai sesama sebangsa. Gereja, bagaimanapun, tidak mengajarkan patriotisme buta atau kasih sayang yang berlebihan dan berlebihan terhadap negara seseorang, sehingga merugikan hak-hak negara lain. Ini adalah nasionalisme, yang bertentangan dengan kesatuan ras manusia. Di zaman modern, nazisme, fasisme, dan komunisme adalah bentuk nasionalisme yang terselubung dan ekstrem.

Memang benar bahwa ada banyak kasus patriotisme dan kepahlawanan besar di antara pendeta non-Katolik, tetapi faktanya hanya empat pendeta yang menerima penghargaan tertinggi negara, yang diajukan atas nama Kongres untuk "kegagahan yang mencolok dan keberanian dalam risiko. kehidupan di atas dan di luar panggilan tugas normal." Keempatnya beragama Katolik.

21. Apakah Gereja Katolik di Amerika Serikat memiliki catatan bersahabat dengan hak-hak pekerja?

Ya. Imigran Katolik membuat sebagian besar angkatan kerja di Amerika Serikat dan uskup mereka telah lama bekerja untuk reformasi sosial dan keadilan dalam kondisi kerja. Dalam perkembangan gerakan buruh, Gereja Katolik telah bekerja untuk melindungi hak-hak buruh sementara, pada saat yang sama, melindunginya dari penyalahgunaan kapitalistik dan eksploitasi oleh kekuatan sosialistik dan ateistik. Kekuatan komunis telah lama berusaha untuk mendapatkan bantuan dari pekerja dengan tipu daya.

Ketika kelompok-kelompok sosialis berusaha untuk mengambil alih gerakan buruh untuk tujuan mereka sendiri, Gereja kadang-kadang menemukan dirinya dalam posisi yang sulit, bekerja untuk membela hak-hak sosial angkatan kerja sementara tidak mengutuk organisasi buruh. Akan tetapi, upaya dilakukan untuk membuat Gereja Katolik tampak sebagai teman orang kaya yang berkuasa dan musuh orang miskin yang tak berdaya.

Kardinal James Gibbons (1834-1921) mendapat dukungan dari juara lain untuk hak-hak tenaga kerja - Uskup Agung John Ireland (1839-1918) dari St. Paul dan dua uskup lainnya. Para uskup ini menyiapkan sebuah dokumen khusus, memeriksa Ksatria Buruh untuk mencegah kesalahpahaman bahwa Gereja mengutuk hak buruh untuk berorganisasi untuk hak-hak mereka dan melawan pelanggaran. Kardinal Gibbons membawa dokumen itu ke Roma bersamanya pada tahun 1887, ketika ia menerima "topi merah" untuk kardinalnya.

Upaya ini memenangkan posisi resmi Gereja yang menyelamatkan pekerja Gereja Katolik di Amerika Serikat, dan memiliki pengaruh besar pada Paus Leo XIII. Pada tahun 1891 paus ini mengeluarkan ensiklik bersejarahnya, Rerum Novarum.

22. Apa yang menjadi perhatian ensiklik "Rerum Novarum" dan bagaimana Gereja mengikuti ajarannya?

Rerum Novarum, oleh Paus Leo XIII, menangani kondisi kelas pekerja dan meletakkan prinsip-prinsip keadilan sosial. Setelah ensiklik yang besar dan progresif ini, doktrin sosial Katolik terus menerus menyajikan dokumen-dokumen otoritatif yang berurutan.

Sebuah ensiklik yang luar biasa setelahnya Rerum Novarum adalah Quadrogesimo Anno oleh Paus Pius XI, dikeluarkan pada tahun 1931-empat puluh tahun setelah pengumuman sosial besar pertama Gereja. Ini diikuti oleh Mater et Magistra (Kekristenan dan Kemajuan Sosial) dan Pacem di Terris (Damai di Bumi), oleh Paus Yohanes XXIII pada tahun 1961 dan 1963. Pada tahun 1967 Paus Paulus VI mengeluarkan Progresi Populorum (Pembangunan Rakyat).

Pada tahun 1965, Konsili Vatikan II mengeluarkan Konstitusi Pastoral tentang Gereja di Dunia Modern, yang berkaitan dengan martabat pribadi manusia, masalah ateisme, komunitas umat manusia, dll. Ini juga berkaitan dengan kemuliaan pernikahan dan keluarga, budaya dan kehidupan sosial ekonomi, komunitas politik, dan pembinaan perdamaian.

Di Amerika, khususnya, Gereja Katolik paling baik mengidentifikasi dirinya dengan kesejahteraan pekerja, karena para pemimpin memelopori jalan menuju keadilan sosial. Banyak uskup dan imam Katolik telah bekerja keras untuk menerapkan doktrin-doktrin sosial Gereja, yang digariskan dalam dokumen-dokumen resmi Gereja. Akan tetapi, terlalu sering, ajaran-ajaran sosial Gereja tidak diajarkan atau diimplementasikan dengan benar.

23. Bagaimana para uskup Amerika Serikat mengoordinasikan upaya mereka di negara yang muda dan sedang berkembang?

Para uskup dari keuskupan yang berkembang bertemu di Baltimore untuk tujuh konsili provinsi antara tahun 1829 dan 1849. Pada tahun 1846 mereka menamai Bunda Allah, di bawah gelarnya Dikandung Tanpa Noda, pelindung Amerika Serikat. Ini adalah delapan tahun sebelum dogma diproklamasikan oleh Gereja universal.

Yang pertama dari tiga dewan pleno Baltimore diadakan setelah pembentukan keuskupan agung Oregon City pada tahun 1846 dan peningkatan status metropolitan St. Louis, New Orleans, Cincinnati, dan New York.

Uskup Agung Francis P. Kenrick dari Baltimore menjabat sebagai utusan kepausan pada sidang pleno pertama, yang diadakan pada 9 Mei 1852.Peraturan dibuat tentang kehidupan paroki, ritual dan upacara liturgi, administrasi dana, dan pengajaran doktrin Kristen.

Dewan pleno kedua bertemu dari tanggal 7 hingga 21 Oktober 1866, dan dipimpin oleh Uskup Agung Martin J. Spalding. Ini berurusan dengan kesalahan doktrin saat ini, norma-norma untuk organisasi keuskupan, pendidikan dan perilaku klerus, pengelolaan properti gereja, tugas paroki, dan pendidikan umum.

Dewan pleno ketiga, diadakan dari 19 November hingga 7 Desember 1884, dipanggil ke dalam sesi oleh Uskup Agung James Gibbons (yang kemudian diangkat menjadi kardinal Gereja). Ini menyediakan persiapan barisan "katekismus Baltimore" yang telah (bahkan sampai sekarang) berfungsi sebagai sarana dasar pendidikan agama. Ini menyerukan pembangunan sekolah dasar Katolik di semua paroki, pendirian Universitas Katolik Amerika di Washington, D.C., (tahun 1889), dan enam Hari Suci Kewajiban untuk Amerika Serikat.

Takhta Suci membentuk delegasi apostolik di Washington, D.C., pada 24 Januari 1893.

24. Sistem koordinasi apa yang digunakan para uskup Katolik di Amerika Serikat pada zaman modern?

Pada tahun 1917, di bawah gelar Dewan Perang Katolik Nasional, para uskup mengerahkan sumber daya Gereja. Beberapa tahun kemudian berubah nama menjadi Konferensi Kesejahteraan Katolik Nasional. Tujuannya adalah untuk melayani sebagai badan penasehat dan koordinasi para uskup Amerika untuk memajukan karya-karya Gereja dalam aksi sosial, pendidikan, komunikasi, imigrasi, legislasi, dan organisasi pemuda dan awam.

Organisasi para uskup Amerika berganti nama menjadi Konferensi Katolik Amerika Serikat (USCC) pada November 1966, ketika hierarki itu mengorganisir dirinya sebagai konferensi teritorial dengan judul Konferensi Nasional Uskup Katolik. USCC melanjutkan pekerjaan NCWC sebelumnya.

Konferensi Nasional Uskup Katolik memilih salah satu anggotanya sebagai presiden untuk masa jabatan tiga tahun. Dalam banyak hal, presiden NCCB menjadi juru bicara utama Gereja Katolik di Amerika, tetapi ia harus bekerja secara harmonis dengan semua uskup Amerika.

25. Apa yang telah dilakukan umat Katolik Amerika untuk menunjukkan pengabdian mereka kepada Bunda Allah sebagai pelindung mereka?

Untuk menunjukkan dedikasi mereka kepada Bunda Allah, umat Katolik Amerika pada tahun 1914 meluncurkan proyek National Shrine of the Immaculate Conception di Washington, D.C., di ibu kota negara. Kuil, didedikasikan 20 November 1959, adalah bangunan keagamaan terbesar ketujuh di dunia, dengan kapasitas tempat duduk normal untuk 6.000 orang dan hingga 8.000 orang yang hadir pada kesempatan. Setiap tahun, sekitar 1 juta orang mengunjungi kuil, yang bersebelahan dengan Universitas Katolik Amerika. Usaha besar ini dibiayai oleh kontribusi dari umat Katolik di seluruh negeri.

Banyak kapel di Kuil Nasional Yang Dikandung Tanpa Noda didedikasikan untuk, dan menggambarkan, Bunda Allah dengan berbagai gelarnya.

Ringkasan

Bab ini telah membawa kita dari hari-hari awal koloni Inggris, ketika hak-hak umat Katolik tidak dihormati, hingga akhir abad kesembilan belas, ketika para pemimpin gereja yang hebat berjuang untuk hak-hak pekerja, yang, bersama keluarganya, membuat Gereja Katolik tumbuh dari 30.000 jiwa pada tahun 1790 menjadi lebih dari 50 juta jiwa pada akhir tahun 1970-an. Bab ini juga telah memperkenalkan kita ke era sekarang.

Umat ​​Katolik di Amerika Serikat sering kali harus berjuang melawan kefanatikan. Meskipun, pada hari ini, umat Katolik adalah satu-satunya badan Kristen terbesar, banyak prasangka terhadap iman Katolik masih ada, meskipun tidak sekeras seperti pada dua abad pertama di negara kita. Perayaan dua abad negara itu pada tahun 1976 menemukan Amerika memulai abad ketiganya dengan banyak sisa, jika lebih canggih, kefanatikan.

Umat ​​Katolik menderita ketika hak-hak mereka ditindas. Sebuah minoritas di antara Protestan, yang mewakili ratusan komunitas agama yang berbeda di Amerika Serikat saja, Katolik tidak selalu berjuang untuk hak-hak mereka sebaik yang mereka bisa. Pada saat yang sama, perjuangan para pemimpin Katolik, baik di kalangan klerus maupun awam (seperti dalam kasus buruh), telah sangat meningkatkan hak asasi manusia di seluruh negeri.

Gereja Katolik telah memberikan kontribusi besar di Amerika Serikat di banyak bidang â di sekolahnya, rumah sakitnya, dan karya amal yang luas. Umat ​​Katolik juga telah memberikan kontribusi yang signifikan bagi sains di Amerika Serikat. Mereka telah menjadi bagian dari penjelajahan luar angkasa, sama seperti mereka menjelajahi Dunia Baru setelah penemuan Amerika. Umat ​​Katolik juga telah memberikan kontribusi yang signifikan di Amerika Serikat dalam bidang sastra, seni, dan keadilan sosial.

Pertanyaan untuk Diskusi

  1. Jelaskan jenis pembatasan yang ditemui umat Katolik di koloni Inggris.
  2. Apa yang terjadi dengan kebebasan umat Katolik di koloni yang didirikan untuk memberikan kebebasan kepada umat Katolik?
  3. Keluarga Katolik mana yang memainkan peran besar dalam fondasi negara kita? Anggota keluarga terkemuka mana yang memegang posisi penting dalam Gereja awal di Amerika Serikat?
  4. Apa yang uskup pertama Amerika Serikat lakukan untuk membantu Gereja menjadi makmur?
  5. Apa yang dilakukan umat Katolik awal di Amerika Serikat tentang sekolah?
  6. Berkaitan dengan kisah pangeran yang menjadi pendeta di Amerika Serikat.
  7. Apa yang memungkinkan pertumbuhan besar sistem sekolah Katolik di Amerika Serikat?
  8. Apakah pers Katolik memiliki pengaruh terhadap kehidupan Katolik selama 200 tahun pertama bangsa kita? Menjelaskan.
  9. Apakah Gereja Katolik telah melakukan sesuatu untuk orang Indian dan orang kulit hitam di Amerika Serikat? Menjelaskan.
  10. Apa yang coba dilakukan oleh Partai Tidak Tahu Apa-apa?
  11. Jelaskan tujuan dan kegiatan Ku Klux Klan.
  12. Apakah fanatisme agama berhenti di Amerika Serikat? Menjelaskan.
  13. Siapa tiga orang suci pertama yang dikanonisasi di antara warga Amerika>
  14. Apakah sejarah umat Katolik terbukti menjadi salah satu patriotisme terhadap negara mereka, Amerika Serikat? Jelaskan dengan contoh.
  15. Apa hubungan Gereja Katolik dengan kelas pekerja di Amerika Serikat?
  16. Apa yang bisa menjadi hasil dari hubungan orang-orang yang bekerja dengan Gereja Katolik di Amerika Serikat jika para pemimpin di antara para uskup kita tidak mengembangkan wawasan yang mendalam tentang masalah-masalah pekerja dan dengan demikian membuat paus mendapat informasi yang benar?
  17. Apa yang telah dilakukan umat Katolik di Amerika Serikat di abad yang lalu untuk menunjukkan cinta dan pengabdian mereka kepada Bunda Allah?
  18. Mengapa iman Katolik begitu kuat dan mengapa keanggotaannya tumbuh begitu pesat selama 200 tahun pertama negara kita?

Fox, Rev. Robert J. "Gereja Katolik di Amerika Serikat." Bab 16 di Katekismus Sejarah Gereja: 2.000 Tahun Iman dan Tradisi (Alexandra: Park Press Quality Printing, Jubilee 2000 Edition), 165-182.

Dicetak ulang dengan izin dari penerbit dan oleh penulis, Fr. Robert J. Fox.


Unit Sejarah 2

dibagi menjadi banyak negara yang bersaing, sulit bagi paus dan kaisar untuk memaksakan otoritas.

pedagang utara tidak suka membayar pajak gereja ke Roma.

terlalu sibuk mengejar urusan duniawi untuk tugas spiritual

Pendeta, pendeta, biarawan yang lebih rendah berpendidikan sangat rendah sehingga mereka hampir tidak bisa membaca, menikah, minum, berjudi.

Alkitab memiliki otoritas lebih dari yang dimiliki para pemimpin

Orang-orang Eropa sedang membaca karya-karya keagamaan dan membentuk opini mereka sendiri tentang Gereja.

Suasana Reformasi di awal tahun 1500-an

Pada tahun 1517, Luther memutuskan untuk mengambil sikap publik terhadap Tetzel

Tetzel ingin membangun kembali Katedral Santo Petrus di Roma dengan menjual surat pengampunan dosa, pengampunan yang membebaskan seorang pendosa dari hukuman yang dijatuhkan oleh seorang imam atas dosa-dosanya.

Indulgensi tidak seharusnya mempengaruhi hak Allah untuk menghakimi.

Dengan membeli indulgensi, mereka bisa membeli surga.

menulis 95 Tesis yang menyerang "pedagang-pengampunan"

memulai Reformasi, sebuah gerakan reformasi agama, menyebabkan berdirinya gereja-gereja Kristen yang tidak menerima otoritas paus

-menangkan keselamatan hanya dengan iman dalam pengampunan Tuhan, Gereja mengajarkan bahwa iman dan "perbuatan baik" diperlukan untuk keselamatan

Ajaran Gereja berdasarkan Alkitab, paus dan tradisi Gereja adalah otoritas palsu

Pejabat gereja di Roma memandang Luther sebagai pemberontak yang perlu dihukum

Paus menyadari ancaman serius karena Luther menyarankan mengusir paus dengan paksa

Pada tahun 1520, Paus Leo X mengancam Luther dengan pengucilan kecuali dia mengambilnya kembali
Luther tidak menarik kembali sepatah kata pun.

Kaisar Romawi Suci Charles V, seorang Katolik yang taat, memanggil Luther ke kota Worms pada tahun 1521 untuk diadili

Disuruh menarik kembali, atau menarik kembali pernyataannya, Luther menolak

Charles mengeluarkan Edict of Worms.

Petani merampok dan membakar biara

Luther ketakutan,
mendesak para pangeran Jerman untuk tidak menunjukkan belas kasihan kepada para petani

Tentara pangeran menghancurkan pemberontakan, membunuh sebanyak 100.000 orang

Merasa dikhianati, Luther ditolak

Berbeda dengan petani, pangeran Jerman utara mendukung Lutheranisme,

yang lain menyukai ide-ide Luther karena alasan-alasan egois—ajarannya sebagai alasan yang baik untuk merampas properti Gereja dan untuk menegaskan kemerdekaan dari Charles V.

Para pangeran yang mendukung Luther menandatangani protes menentang kesepakatan,

Orang-orang Kristen yang tergabung dalam gereja-gereja non-Katolik

Ayah Henry telah menjadi raja setelah perang saudara yang panjang, perang serupa akan dimulai jika dia meninggal tanpa seorang putra

Catherine dari Aragon, memiliki seorang putri, Mary

Pada 1527, Henry yakin bahwa 42 Catherine tidak akan memiliki lagi

ingin menceraikannya dan mengambil yang lebih muda

Pada tahun 1527, Henry meminta paus untuk membatalkan pernikahannya atau membuktikan bahwa pernikahannya tidak sah, tetapi paus menolaknya karena dia tidak ingin menyinggung keponakan Catherine yang berkuasa, Charles V.

1529, ia menelepon Parlemen Reformasi dan memintanya untuk mengesahkan seperangkat undang-undang yang mengakhiri kekuasaan paus di Inggris

Pada tahun 1533, Henry diam-diam menikahi Anne Boleyn

Parlemen mengesahkan perceraian Henry

Pada tahun 1534, Parlemen memilih untuk menyetujui Act of Supremacy, meminta orang untuk mengambil sumpah mengakui perceraian dan menerima Henry, bukan paus, sebagai kepala resmi Gereja Inggris.

Dia memberinya seorang putra bernama Edward

Istri meninggal dua minggu kemudian

Henry menikah tiga kali lagi, tidak ada yang menghasilkan anak.

Setelah kematian Henry pada tahun 1547, masing-masing dari ketiga anaknya memerintah Inggris, menciptakan kekacauan agama.

Edward VI, menjadi raja pada usia 9 tahun dan dibimbing oleh para penasihat dewasa yang beragama Protestan yang taat, dan mereka memperkenalkan reformasi Protestan ke Gereja Inggris.

Hanya gereja legal di Inggris, gereja negara yang dapat diterima oleh Katolik moderat dan Protestan moderat

imam diizinkan untuk menikah dan menyampaikan khotbah dalam bahasa Inggris, bukan Latin

Gereja Inggris tetap menjalankan ibadah Katolik seperti jubah mewah, layanan gereja direvisi agar lebih dapat diterima

membawa perdamaian agama tetapi Protestan mendorong reformasi yang luas

Umat ​​Katolik mencoba menggulingkan Elizabeth dan menggantikannya dengan sepupunya, Katolik Mary Queen of Scots

Pada akhir tahun 1500-an, kerajaan Amerika sebagai sumber pendapatan baru, koloni memperkuat Inggris secara ekonomi, mereka tidak memperkaya ratu secara langsung

Swiss John Calvin, seorang pengikut Luther Prancis, menggambarkan hubungan antara manusia dan Tuhan

Reformasi agama di Swiss dimulai oleh Huldrych Zwinglia, imam Katolik di Zurich

Dia menyerukan untuk kembali ke iman yang lebih pribadi dari Kekristenan awal

Dia juga ingin orang percaya memiliki kendali lebih besar atas Gereja

Pada tahun 1531, perang sengit antara Protestan Swiss dan Katolik pecah

Pada tahun 1536, Calvin menerbitkan Institutes of the Christian Religion, mengungkapkan gagasan tentang Tuhan, keselamatan, dan sifat manusia, ringkasan teologi Protestan
-pria dan wanita pada dasarnya berdosa
-manusia tidak dapat memperoleh keselamatan, Tuhan memilih sedikit orang untuk diselamatkan. beberapa "e."
-Tuhan telah mengetahui sejak awal waktu siapa yang akan diselamatkan, takdir

Pemerintahan ideal adalah teokrasi, pemerintahan yang dikendalikan oleh pemuka agama

Presbiterian, agama resmi Calvinisme
-Gereja komunitas diatur oleh sekelompok orang awam yang disebut penatua atau presbiter

Para reformis Swiss, Belanda, dan Prancis mengadopsi organisasi gereja Calvinis.

Di Prancis, pengikut Calvin disebut Huguenot, dan Kebencian antara Katolik dan Huguenot sering berujung pada kekerasan

mengajarkan gereja dan negara harus terpisah, menolak berperang, berbagi kepemilikan

Katolik dan Protestan menganiaya mereka melihat mereka sebagai radikal, ancaman

Anabaptis menjadi pelopor Mennonites dan Amish

mempengaruhi Quaker dan Baptis, kelompok yang memisahkan diri dari Gereja Anglikan.

Francis I, Marguerite of Navarre, melindungi John Calvin dari eksekusi karena keyakinannya selama dia tinggal di Franc

Wanita bangsawan lainnya juga melindungi para reformis.

Istri dari beberapa reformis, Katherina Zell pernah memarahi seorang menteri karena berbicara kasar tentang reformis lain

Katherina von Bora memainkan peran yang lebih khas, di belakang layar sebagai istri Luther, menjadi biarawati, melarikan diri dari biara, mengelola keuangan keluarga, memberi makan, mendukung pekerjaan, menghormati posisi Luther tetapi peran setara berkurang

Ignatius Spanyol terluka dalam perang, percaya pengabdiannya membersihkan jiwanya, mengumpulkan pengikut selama 18 tahun

Pada tahun 1522, Ignatius mulai menulis sebuah buku berjudul Latihan Rohani yang menjabarkan rencana meditasi, doa, dan pembelajaran hari demi hari.

Pada tahun 1540, paus menciptakan ordo keagamaan yang disebut Serikat Yesus, Yesuit
-mendirikan sekolah di seluruh Eropa dengan guru-guru Yesuit yang dilatih dalam studi klasik dan teologi.
-mengubah non-Kristen menjadi Katolik, mengirimkan misionaris ke seluruh dunia
-Hentikan penyebaran Protestantisme

Semangat para Yesuit mengatasi arus menuju Protestantisme

Paulus III mengarahkan dewan kardinal untuk menyelidiki penjualan indulgensi dan pelanggaran lainnya di Gereja, menyetujui ordo Jesuit, menggunakan Inkuisisi untuk mencari bidat di wilayah kepausan, memanggil dewan pemimpin Gereja untuk bertemu di Trent, di Italia utara.

Konsili Trente, para uskup dan kardinal Katolik
-Penafsiran Gereja terhadap Alkitab adalah final, yang lain adalah bidat.
-Orang Kristen membutuhkan iman dan perbuatan baik untuk keselamatan. Mereka tidak diselamatkan oleh iman saja, seperti yang dikatakan Luther
-Alkitab dan tradisi Gereja adalah otoritas yang sama kuatnya untuk membimbing kehidupan Kristen.
-Indulgensi adalah ekspresi iman yang sah, penjualan palsu dilarang.

Paulus IV, dengan penuh semangat melaksanakan keputusan konsili
-Pada tahun 1559, ia memerintahkan pejabat untuk menyusun daftar buku yang dianggap berbahaya yang disebut Indeks Buku Terlarang

mengakhiri persatuan Kristen Eropa dan membiarkannya terpecah secara budaya.

Terlepas dari perang agama dan penganiayaan, gereja-gereja Protestan berkembang dan denominasi baru berkembang

Gereja Katolik Roma menjadi lebih bersatu karena reformasi dari Konsili Trent

Baik Katolik maupun Protestan lebih menekankan peran pendidikan dalam mempromosikan keyakinan mereka

Pembaharu wanita tetap sama baik di bawah Protestan dan Katolik Roma: terbatas pada rumah dan keluarga

Ketika otoritas gereja menurun, raja dan negara bagian memperoleh kekuasaan, yang mengarah ke negara-bangsa modern.

Pada 1600-an, penguasa negara bangsa akan berperang, eksplorasi, dan ekspansi

Lutheranisme
-Pelayan memimpin jemaat, Keselamatan hanya dengan iman, Alkitab adalah satu-satunya sumber, orang percaya menafsirkan Alkitab untuk diri mereka sendiri

Calvinisme
-Dewan penatua mengatur setiap gereja, Tuhan telah menentukan siapa yang akan diselamatkan, Alkitab adalah satu-satunya sumber kebenaran yang diwahyukan, Ibadah berfokus pada khotbah, Orang percaya menafsirkan Alkitab untuk diri mereka sendiri

Kalvanisme menyebar: presybterian (Skotlandia), Huguenot (Prancis), Puritan (Inggris)

Columbus tidak pernah mencapai Asia. Sebagai gantinya, dia melangkah ke sebuah pulau di Karibia

Pribumi menjadi sangat terikat, dipertukarkan, mereka memiliki niat baik sepenuhnya

Colombus menginginkan emas, tidak menemukan satu pun dan menjelajahi ingin mengklaim setiap pulau

Dia menjadi pembangun kerajaan dan ingin mengubah pulau-pulau menjadi koloni atau tanah yang dikuasai oleh negara lain

penjelajah Portugis Pedro lvares Cabral mencapai Brasil modern

Amerigo Vespucci, seorang Italia yang melayani Portugal, melakukan perjalanan di sepanjang pantai timur Amerika Selatan. tanah itu bukan bagian dari Asia, tetapi dunia "baru"

pembuat peta Jerman menamai benua baru "America" itu untuk menghormati Amerigo Vespucci

Penjelajah Spanyol Vasco Núñez de Balboa telah berbaris melalui Panama modern dan telah menjadi orang Eropa pertama yang menatap Samudra Pasifik

Dengan sekitar 250 orang dan lima kapal, Magellan Portugis berlayar di sekitar ujung selatan Amerika Selatan dan ke Pasifik

Setelah menjelajahi pulau Guam, Magellan dan krunya akhirnya sampai di Filipina.

Awaknya, sangat berkurang, terus berlayar ke barat menuju rumah

Setelah menjajah beberapa pulau Karibia, daratan Amerika

Cortés dan banyak penjelajah lain yang mengikutinya dikenal sebagai conquistador (penakluk)

conquistador mengukir koloni di Meksiko, Amerika Selatan, dan Amerika Serikat.

Sangat memperkaya kerajaan mereka dan meninggalkan bekas pada budaya

Tiba di Tenochtitlan, kaisar pada awalnya yakin bahwa Cortes adalah dewa yang mengenakan baju besi, setuju untuk memberikan emas

Orang-orang Cortés membunuh banyak prajurit dan kepala suku Aztec saat mereka merayakan festival keagamaan

Pada bulan Juni 1520, suku Aztec memberontak melawan penyusup Spanyol dan mengusir pasukan Cortés

ditaklukkan pada tahun 1521 karena senjata yang unggul, dan mendapat bantuan kelompok pribumi dari penerjemah bernama Malinche

Penduduk asli membenci praktik keras, termasuk pengorbanan manusia

Bertemu Atahualpa, dekat kota Cajamarca

Atahualpa membawa sebagian besar pria tak bersenjata untuk pertemuan itu

Orang-orang Spanyol menunggu untuk menyergap, menghancurkan pasukan Inca, dan menculik Atahualpa

Atahualpa menawarkan untuk mengisi ruangan sekali dengan emas dan dua kali dengan perak sebagai gantinya

Setelah menerima uang tebusan, Spanyol mencekik raja Inca

Demoralisasi oleh kematian pemimpin mereka, pasukan Inca yang tersisa mundur dari Cajamarca

Pizarro kemudian berbaris di ibu kota Inca, Cuzco

Dia merebutnya tanpa perjuangan pada tahun 1533

Pada pertengahan abad ke-16, Spanyol telah menciptakan kerajaan Amerika, termasuk Spanyol Baru (Meksiko dan Guatemala, serta Amerika Tengah dan Selatan dan Karibia).

Teknik menggambar selama penaklukan Spanyol

Ketika menaklukkan Muslim, Spanyol tinggal di antara mereka dan memaksakan budaya Spanyol mereka kepada mereka. Pemukim Spanyol ke Amerika, yang dikenal sebagai semenanjung

Pemukim Spanyol dan wanita pribumi adalah hal biasa, menciptakan mestizo . besar

Pribumi yang tertindas dan mengeksploitasi tanah untuk sumber dayanya yang berharga, Pribumi bekerja di encomienda

Di bawah sistem ini, penduduk asli bertani, bertani, atau menambang untuk tuan tanah. Tuan tanah ini telah menerima hak atas tenaga kerja penduduk asli

itu negara terkaya di dunia

Kapal-kapal yang penuh dengan harta karun dari Amerika terus berlayar ke pelabuhan Spanyol, yang menciptakan zaman keemasan budaya

Serangkaian ekspedisi ke barat daya Amerika Serikat untuk membangun kerajaan daratan

Pada tahun 1513, penjelajah Spanyol Juan Ponce de León mendarat di Florida modern dan mengklaimnya sebagai milik Spanyol.

1540-1541, Francisco Vásquez de Coronado memimpin ekspedisi di sebagian besar wilayah Arizona, New Mexico, Texas saat ini

Sante Fe di New Mexico adalah markas besar umat Katolik

Para imam mendorong perlakuan yang lebih baik yang mengarah pada penghapusan encomienda, tetapi Las Casas menyarankan orang Afrika tetapi kemudian mengubah pandangannya

Pendeta dan tentara Spanyol membakar benda-benda suci mereka dan melarang ritual penduduk asli, memaksa penduduk asli untuk bekerja dan melecehkan mereka

1534, Jaques Cartier mencapai Kanada paskah, St. Lawrence, mencapai sebuah pulau bernama Mont Real

Samuel de Champlain berlayar ke St. Laurence dan mendirikan Qebec, basis Perancis (New France)

Marquette dan Joliet menjelajahi Great lakes dan sungai Mississippi

Pada awal 1700-an, New France mencakup sebagian besar Amerika Serikat bagian barat tengah dan Kanada bagian timur

Kerajaan perdagangan yang jarang penduduknya, namun sangat besar, sebagian besar pemukim adalah pendeta atau tidak memiliki keinginan untuk menetap dan membesarkan keluarga, para pemuda yang terlibat dalam perdagangan bulu

Jamestown untuk menghormati raja mereka menjadi pemukiman permanen pertama Inggris, petani menemukan tembakau yang membantu karena tingginya permintaan di Inggris

Awal koloni adalah bencana lebih tertarik untuk menemukan emas daripada menanam tanaman, Tujuh dari setiap sepuluh orang meninggal

Para peziarah mendirikan Plymouth di Massachusetts karena mereka menginginkan kebebasan dari penganiayaan karena keyakinan mereka

Kaum Puritan, yang terdiri dari banyak keluarga, juga mencari kebebasan beragama dari Gereja Anglikan di dekat Teluk Massachusetts

Henry Hudson menjelajahi tiga saluran air yang kemudian dinamai menurut namanya—Sungai Hudson, Teluk Hudson, dan Selat Hudson

Belanda mengklaim wilayah tersebut, membangun perdagangan bulu dengan Iroquois dan membangun pos perdagangan di sepanjang Sungai Hudson di Fort Orange (sekarang Albany) dan di Pulau Manhattan, para pedagang membentuk Perusahaan Hindia Barat Belanda, menciptakan New Netherland

Itu lambat untuk menarik penjajah, jadi itu membuka pintunya untuk berbagai orang

orang Eropa membangun perkebunan kapas dan gula yang besar melalui perbudakan

New Netherland memisahkan koloni Inggris utara dan selatan

raja Inggris, Charles II, memberikan saudaranya, Duke of York, izin untuk mengusir Belanda, menamainya New York

Prancis dan Inggris mulai saling mengganggu dan Lembah Ohio menyebabkan perang Prancis dan India, Inggris menang dan menguasai timur NA

Penjajahan Eropa membawa sebagian besar bencana
-Pemukim Prancis dan Belanda mengembangkan sebagian besar hubungan kerjasama karena saling menguntungkan dari perdagangan bulu.

Mereka memburuk karena masalah tanah dan agama, karena Tidak seperti Prancis dan Belanda, Inggris berusaha untuk mengisi koloni mereka, dan menanam tembakau yang berarti mengusir penduduk asli. Koloni Inggris merebut lebih banyak tanah untuk penduduk mereka—dan menanam tembakau.

-Para pemukim Inggris menganggap penduduk asli Amerika kafir, orang-orang tanpa iman, dan orang-orang puritan mengatakan bahwa mereka adalah agen iblis, dan demikian pula, penduduk asli Amerika mengembangkan pandangan yang keras

Selama beberapa tahun berikutnya, penjajah menyerang balik dan membantai ratusan Powhatan.

Metacom (juga dikenal sebagai Raja Philip) memimpin serangan terhadap koloni di Massachusett, dan kolonis mengalahkan penduduk asli setelah pembantaian ratusan

Perbudakan telah ada di Afrika selama berabad-abad dan itu adalah institusi kecil

Penyebaran Islam ke Afrika selama abad ketujuh, mengantarkan peningkatan keyakinan Muslim bahwa tawanan perang non Muslim dapat dibeli dan dijual sebagai budak.

Antara 650 dan 1600, mengangkut sekitar 17 juta orang Afrika ke Muslim Afrika Utara dan Asia Barat Daya.

Budak memiliki beberapa hak hukum dan mobilitas sosial dan beberapa budak menduduki posisi jenderal yang berpengaruh

budak bisa lepas dari perbudakan mereka, menikah dengan keluarga yang mereka layani

Orang Eropa pertama yang menjelajahi Afrika adalah orang Portugis selama tahun 1400-an.

Awalnya, pedagang Portugis lebih tertarik berdagang emas daripada orang Afrika yang ditangkap.

Orang Afrika telah terkena penyakit Eropa dan telah membangun kekebalan, dan banyak yang memiliki pengalaman bertani dan dapat bekerja di perkebunan, kecil kemungkinannya untuk melarikan diri karena mereka tidak tahu jalan di sekitar tanah baru, warna kulit membuatnya lebih mudah untuk menangkap mereka jika mereka lolos

Pembelian dan penjualan orang Afrika untuk bekerja di Amerika—dikenal sebagai perdagangan budak Atlantik—menjadi perusahaan besar, hampir 300.000 orang Afrika diangkut ke Amerika antara tahun 1500 dan 1600, Selama abad berikutnya, 1,3 juta.

Pada saat perdagangan budak Atlantik berakhir sekitar tahun 1870, orang Eropa telah mengimpor sekitar 9,5 juta orang Afrika ke Amerika

Spanyol memimpin lebih awal dalam mengimpor
Akibat penjajahan

Pada 1650, Portugis telah melampaui Spanyol dalam mengimpor

Pada tahun 1830, ada 2 juta budak

Banyak penguasa dan pedagang Afrika memainkan peran yang bersedia

Sebagian besar pedagang Eropa menunggu di pelabuhan di sepanjang pantai Afrika

Pedagang Afrika menangkap orang Afrika untuk diperbudak

Melalui satu rute perdagangan, orang Eropa mengangkut barang-barang manufaktur ke pantai barat Afrika, Di sana, para pedagang menukar orang Afrika yang ditangkap

Orang Afrika kemudian diangkut melintasi Atlantik dan dijual di Hindia Barat. Pedagang membeli gula, kopi, dan tembakau di Hindia Barat dan berlayar ke Eropa dengan produk ini.

Kekejaman yang memuakkan, di pelabuhan-pelabuhan Afrika, para pedagang Eropa memasukkan orang-orang Afrika ke dalam palka gelap kapal-kapal besar, di mana mereka dicambuk dan dipukuli dan mati oleh para pedagang, serta penyakit, dan banyak yang bunuh diri, 20% tewas

Di Afrika, banyak budaya kehilangan generasi anggota terkuat mereka, keluarga yang tak terhitung jumlahnya terkoyak.

Memperkenalkan senjata ke benua itu menghancurkannya

Budak Afrika memberikan kontribusi besar terhadap perkembangan ekonomi dan budaya Amerika, dan tanpa kerja keras mereka, koloni mungkin tidak akan bertahan.

Orang Afrika membawa keahlian mereka, terutama di bidang pertanian dan budaya dalam hal seni, musik, agama, dan makanan

Belahan Bumi Barat memiliki populasi besar atau populasi ras campuran

Kapal-kapal dari Amerika membawa kembali beragam barang yang belum pernah dilihat sebelumnya yang belum pernah dilihat orang Eropa, Asia, dan Afrika

Barang-barang terpenting dari Amerika ke seluruh dunia adalah jagung dan kentang. karena murah , dan bergizi dan menjadi bagian dari diet dan membantu orang hidup lebih lama dan meningkatkan populasi dunia

Amerika ke Eropa Afrika dan Asia
-Alpukat Kacang Kakao Singkong Jagung Labu Ubi Jalar Lada Kacang Kentang Labu Nanas Tomat Tembakau Turki Vanila Kina

Kedua faktor tersebut menciptakan gelombang praktik bisnis baru dalam revolusi ekonomi Eropa selama abad 16 dan 17

Sebuah sistem yang didasarkan pada kepemilikan pribadi dan investasi sumber daya, seperti uang untuk keuntungan

Dampak: pemerintah bukan satu-satunya pemilik kekayaan besar

Karena penjajahan dan perdagangan luar negeri, para pedagang memperoleh kekayaan besar dan terus menginvestasikan uang mereka dalam perdagangan dan penjajahan, dengan keuntungan yang memungkinkan mereka untuk menginvestasikan kembali

Peningkatan kegiatan ekonomi menyebabkan peningkatan jumlah uang beredar, yang juga menyebabkan inflasi, atau kenaikan harga barang yang stabil,

terjadi ketika orang memiliki lebih banyak uang untuk dibelanjakan dan dengan demikian menuntut lebih banyak barang dan jasa, membuat barang langka dan lebih berharga, Spanyol

Perusahaan saham gabungan adalah perusahaan dengan investor yang membeli saham di sebuah perusahaan, yang melibatkan orang-orang yang menggabungkan kekayaan mereka, Jamestown

kekuatan suatu negara berasal dari kekayaannya karena memungkinkan angkatan laut dan barang-barang vital, Dengan demikian, suatu negara akan melakukan segala yang mungkin untuk memperoleh lebih banyak emas, lebih disukai dengan mengorbankan saingannya melalui pendirian dan eksploitasi koloni

Mereka akan mencoba untuk mendapatkan emas sebanyak mungkin, dan membangun keseimbangan perdagangan yang menguntungkan di mana ia menjual lebih banyak barang yang dibelinya untuk menjadi mandiri.

1. Inggris menginginkan emas
2. Inggris mendirikan koloni
3. Amerika tidak semut emas tapi bisa menghasilkan kapas
4. Inggris membeli kapas dengan harga murah dan tidak mengizinkan Amerika memproduksi kain
5. Inggris menjual kain ke Amerika, dan ke saingan Inggris, Prancis.
6. Inggris mendapat emas dan menghabiskan cadangan emas Prancis.

Berjalan beriringan dengan penjajahan karena selain menyediakan perak dan emas, koloni menyediakan bahan baku yang tidak dapat ditemukan di negara asal, dan menyediakan pasar bagi negara asal untuk menjual barang-barangnya ke koloninya.

Revolusi ekonomi mendorong pertumbuhan kota-kota dan munculnya pedagang kaya

Sementara kota-kota tumbuh dalam ukuran, mayoritas orang Eropa tetap miskin, meskipun kekayaan negara meningkat


Gereja Katolik Roma pada tahun 1500

“Kebusukan” Gereja Katolik Roma menjadi inti serangan Martin Luther pada tahun 1517 ketika ia menulis “95 Tesis” yang memicu Reformasi Jerman.

Pada tahun 1500 Gereja Katolik Roma berkuasa di Eropa Barat. Tidak ada alternatif hukum. Gereja Katolik dengan iri menjaga posisinya dan siapa pun yang dianggap telah melawan Gereja Katolik dicap sesat dan dibakar di tiang pancang. Gereja Katolik tidak mentolerir setiap penyimpangan dari ajarannya karena setiap penampilan 'menjadi lunak' mungkin telah ditafsirkan sebagai tanda kelemahan yang akan dieksploitasi.

Untuk melihat video ini, harap aktifkan JavaScript, dan pertimbangkan untuk meningkatkan ke browser web yang mendukung video HTML5

Mengapa Gereja Katolik Roma begitu kuat?

Kekuatannya telah dibangun selama berabad-abad dan mengandalkan ketidaktahuan dan takhayul dari sebagian masyarakat. Telah diindoktrinasi kepada orang-orang bahwa mereka hanya bisa masuk surga melalui gereja.

Ini memberi seorang imam kekuatan yang sangat besar di tingkat lokal atas nama Gereja Katolik. Penduduk setempat memandang pendeta lokal sebagai 'paspor' mereka ke surga karena mereka tidak mengenal perbedaan dan telah diajarkan ini sejak lahir oleh pendeta lokal. Pesan seperti itu terus-menerus diulangi kepada orang-orang bodoh dalam kebaktian gereja setelah kebaktian gereja. Oleh karena itu, menjaga agar imam Anda tetap bahagia dipandang sebagai prasyarat untuk pergi ke surga.

Hubungan antara orang-orang dan gereja ini pada dasarnya didasarkan pada uang – karenanya merupakan kekayaan besar Gereja Katolik. Keluarga kaya dapat membeli posisi tinggi untuk putra mereka di Gereja Katolik dan ini memuaskan keyakinan mereka bahwa mereka akan pergi ke surga dan memperoleh keselamatan. Namun, seorang petani harus membayar untuk seorang anak untuk dibaptis (ini harus dilakukan sebagai langkah pertama untuk masuk surga karena orang-orang diberitahu bahwa anak yang tidak dibaptis tidak dapat pergi ke surga) Anda harus membayar untuk mendapatkan menikah dan Anda harus membayar untuk mengubur seseorang dari keluarga Anda di tanah suci.

Untuk melanjutkan ini, Anda diharapkan untuk memberi kepada gereja melalui pengumpulan di akhir setiap kebaktian (karena Tuhan ada di mana-mana Dia akan melihat jika ada yang menipu dia), Anda harus membayar persepuluhan (sepersepuluh dari pendapatan tahunan Anda harus dibayar ke gereja yang bisa berupa uang atau barang seperti benih, hewan, dll.) dan Anda diharapkan untuk bekerja di lahan gereja secara gratis selama beberapa hari tertentu per minggu. Hari-hari yang dibutuhkan bervariasi dari satu daerah ke daerah lain, tetapi jika Anda bekerja di tanah gereja, Anda tidak dapat bekerja di tanah Anda sendiri, menanam makanan, dll. Dan ini bisa lebih dari sekadar menjengkelkan bagi seorang petani karena ia tidak akan menghasilkan untuk keluarganya. atau persiapan untuk tahun depan.

Namun, tidak adil dan tidak masuk akal ini mungkin tampak bagi seseorang sekarang itu adalah cara hidup yang diterima pada tahun 1500 karena ini adalah bagaimana selalu dan tidak ada yang tahu perbedaan dan sangat sedikit yang mau berbicara menentang Gereja Katolik sebagai konsekuensinya. terlalu mengerikan untuk direnungkan.

Anda diberitahu bahwa jika Anda tidak pergi ke surga maka kemungkinan besar jiwa Anda telah dikutuk ke Neraka. Bidat secara nyata dihukum dengan pembakaran di depan umum yang seharusnya Anda hadiri. John Huss dituduh bid'ah dan diberikan jalan yang aman untuk Constance di Swiss modern untuk membela diri di pengadilan. Dia tidak pernah diadili karena dia ditangkap terlepas dari jaminannya akan perjalanan yang aman oleh Gereja Katolik dan dibakar di depan umum.

Gereja Katolik juga memiliki tiga cara lain untuk meningkatkan pendapatan.

peninggalan: Ini secara resmi disetujui oleh Vatikan. Itu adalah potongan jerami, jerami, bulu putih dari burung merpati, potongan salib, dll. Yang dapat dijual kepada orang-orang sebagai barang yang paling dekat dengan Yesus di Bumi. Uang yang terkumpul langsung disalurkan ke gereja dan ke Vatikan. Peninggalan suci ini sangat dicari karena orang-orang melihat pembelian mereka sebagai cara untuk menyenangkan Tuhan. Itu juga menunjukkan bahwa Anda telah menghormati Dia dengan membelanjakan uang Anda untuk relik yang terkait dengan putranya.

Indulgensi: Ini adalah 'sertifikat' yang diproduksi dalam jumlah besar yang telah ditandatangani sebelumnya oleh paus yang mengampuni dosa seseorang dan memberi Anda akses ke surga. Pada dasarnya jika Anda tahu bahwa Anda telah berbuat dosa, Anda akan menunggu sampai seorang pemberi pengampunan berada di wilayah Anda yang menjual indulgensi dan membelinya sebagai paus, sebagai wakil Tuhan di Bumi, akan mengampuni dosa-dosa Anda dan Anda akan diampuni. Industri ini kemudian diperluas untuk memungkinkan orang membeli indulgensi untuk kerabat yang sudah meninggal yang mungkin berada di api penyucian atau Neraka dan membebaskan kerabat itu dari dosa-dosanya. Dengan melakukan ini Anda akan terlihat oleh Gereja Katolik melakukan tindakan Kristen dan ini akan meningkatkan status Anda di mata Tuhan.

ziarah: Ini sangat didukung oleh Gereja Katolik sebagai peziarah akan berakhir di tempat ibadah yang dimiliki oleh Gereja Katolik dan uang dapat dibuat dengan penjualan lencana, air suci, sertifikat untuk membuktikan Anda telah dll. dan menyelesaikan perjalanan Anda.

Khususnya masalah indulgensi yang membuat marah Martin Luther untuk berbicara menentangnya – berpotensi menjadi hal yang sangat berbahaya untuk dilakukan.


Sejarah Toleransi Umat Beragama Amerika

Mengarungi kontroversi seputar pusat Islam yang direncanakan untuk sebuah situs di dekat peringatan Ground Zero Kota New York Agustus lalu, Presiden Obama menyatakan: “Ini Amerika. Dan komitmen kita terhadap kebebasan beragama harus tak tergoyahkan. Prinsip bahwa orang-orang dari semua agama diterima di negara ini dan bahwa mereka tidak akan diperlakukan berbeda oleh pemerintah mereka sangat penting untuk siapa kita.” Dengan melakukan itu, dia memberi penghormatan pada visi yang dipuja oleh para politisi dan pengkhotbah. lebih dari dua abad' Amerika secara historis telah menjadi tempat toleransi beragama. Itu adalah sentimen yang disuarakan George Washington tak lama setelah mengambil sumpah jabatan hanya beberapa blok dari Ground Zero.

Konten Terkait

Dalam versi buku cerita yang kebanyakan kita pelajari di sekolah, para peziarah datang ke Amerika dengan kapal Bunga Mayflower mencari kebebasan beragama pada tahun 1620. Kaum Puritan segera menyusul, untuk alasan yang sama. Sejak para pembangkang agama ini tiba di “kota di atas bukit,” yang bersinar, sebagaimana gubernur mereka John Winthrop menyebutnya, jutaan orang dari seluruh dunia telah melakukan hal yang sama, datang ke Amerika di mana mereka menemukan tempat peleburan yang disambut baik di mana setiap orang bebas menjalankan keyakinannya sendiri.

Masalahnya adalah narasi yang rapi ini adalah mitos Amerika. Kisah nyata agama di masa lalu Amerika adalah kisah yang sering kali canggung, sering memalukan, dan terkadang berdarah yang sebagian besar buku kewarganegaraan dan teks sekolah menengah di atas kertas atau digeser ke samping. Dan sebagian besar percakapan baru-baru ini tentang cita-cita kebebasan beragama Amerika telah memberi basa-basi pada tablo yang menghibur ini.

Sejak awal kedatangan orang Eropa di pantai Amerika, agama sering menjadi gada, digunakan untuk mendiskriminasi, menekan dan bahkan membunuh orang asing, “sesat” dan “kafir”—termasuk “kafir&# 8221 penduduk asli sudah ada di sini. Selain itu, meskipun benar bahwa sebagian besar generasi awal Amerika adalah Kristen, pertempuran sengit antara berbagai sekte Protestan dan, yang lebih eksplosif, antara Protestan dan Katolik, menghadirkan kontradiksi yang tak terhindarkan terhadap gagasan yang dipegang secara luas bahwa Amerika adalah &# 8220bangsa Kristen.”

Pertama, sedikit sejarah yang diabaikan: pertemuan awal antara orang Eropa di masa depan Amerika Serikat datang dengan pembentukan koloni Huguenot (Protestan Prancis) pada tahun 1564 di Fort Caroline (dekat Jacksonville modern, Florida). Lebih dari setengah abad sebelum Bunga Mayflower berlayar, peziarah Prancis datang ke Amerika untuk mencari kebebasan beragama.

Orang Spanyol punya ide lain. Pada tahun 1565, mereka mendirikan pangkalan operasi maju di St. Augustine dan melanjutkan untuk menghapus koloni Fort Caroline. Komandan Spanyol, Pedro Menéndez de Avilés, menulis kepada Raja Spanyol Philip II bahwa dia telah “menggantung semua yang kami temukan di [Fort Caroline] karena. mereka menyebarkan doktrin Lutheran yang menjijikkan di Provinsi-provinsi ini.” Ketika ratusan orang yang selamat dari armada kapal Prancis yang terdampar terdampar di pantai Florida, mereka dibunuh dengan pedang, di samping sungai yang oleh orang Spanyol disebut Matanzas (“pembantaian&# 8221). Dengan kata lain, pertemuan pertama antara orang Kristen Eropa di Amerika berakhir dengan pertumpahan darah.

Kedatangan peziarah dan puritan yang ramai di New England pada awal 1600-an memang merupakan tanggapan terhadap penganiayaan yang dialami para pembangkang agama ini di Inggris. Tetapi para bapak Puritan dari Koloni Teluk Massachusetts tidak menyetujui toleransi terhadap pandangan agama yang bertentangan. “kota di atas bukit” mereka adalah teokrasi yang tidak mengalirkan perbedaan pendapat, agama atau politik.

Pembangkang paling terkenal dalam komunitas Puritan, Roger Williams dan Anne Hutchinson, dibuang menyusul ketidaksepakatan atas teologi dan kebijakan. Sejak hari-hari awal Puritan Boston, umat Katolik (“Papis”) dikutuk dan dilarang dari koloni, bersama dengan non-Puritan lainnya. Empat Quaker digantung di Boston antara tahun 1659 dan 1661 karena terus-menerus kembali ke kota untuk membela keyakinan mereka.

Sepanjang era kolonial, antipati Anglo-Amerika terhadap umat Katolik—khususnya Katolik Prancis dan Spanyol—diucapkan dan sering tercermin dalam khotbah-khotbah ulama terkenal seperti Cotton Mather dan dalam undang-undang yang mendiskriminasi umat Katolik dalam hal kepemilikan dan pemungutan suara. Perasaan anti-Katolik bahkan berkontribusi pada suasana revolusioner di Amerika setelah Raja George III memperluas cabang zaitun kepada umat Katolik Prancis di Kanada dengan Undang-Undang Quebec tahun 1774, yang mengakui agama mereka.

Ketika George Washington mengirim Benedict Arnold dalam sebuah misi untuk meminta dukungan orang Kanada Prancis untuk Revolusi Amerika pada tahun 1775, dia memperingatkan Arnold untuk tidak membiarkan agama mereka menghalangi.“Kehati-hatian, kebijakan, dan Roh Kristen yang sejati,” Washington menasihati, “akan menuntun kita untuk melihat dengan belas kasih atas kesalahan mereka, tanpa menghina mereka.” (Setelah Arnold mengkhianati tujuan Amerika, dia secara terbuka mengutip Amerika&# aliansi 8217 dengan Katolik Prancis sebagai salah satu alasannya untuk melakukannya.)

Di Amerika yang baru merdeka, ada undang-undang negara bagian yang gila tentang agama. Di Massachusetts, hanya orang Kristen yang diizinkan memegang jabatan publik, dan umat Katolik diizinkan melakukannya hanya setelah melepaskan otoritas kepausan. Pada tahun 1777, konstitusi Negara Bagian New York melarang umat Katolik menduduki jabatan publik (dan akan melakukannya sampai tahun 1806). Di Maryland, umat Katolik memiliki hak sipil penuh, tetapi orang Yahudi tidak. Delaware membutuhkan sumpah yang menegaskan kepercayaan pada Trinitas. Beberapa negara bagian, termasuk Massachusetts dan Carolina Selatan, memiliki gereja resmi yang didukung negara.

Pada tahun 1779, sebagai gubernur Virginia, Thomas Jefferson telah menyusun rancangan undang-undang yang menjamin kesetaraan hukum bagi warga negara dari semua agama—termasuk mereka yang tidak beragama—di negara bagian tersebut. Sekitar saat itulah Jefferson terkenal menulis, 'Tapi tidak ada salahnya bagi saya untuk tetangga saya untuk mengatakan ada dua puluh dewa atau tidak ada Tuhan. Itu tidak mengambil saku saya atau mematahkan kaki saya. ” Tapi rencana Jefferson tidak maju—sampai setelah Patrick (“Give Me Liberty or Give Me Death”) Henry memperkenalkan RUU pada tahun 1784 menyerukan dukungan negara untuk & #8220guru agama Kristen.”

Presiden masa depan James Madison melangkah ke pelanggaran itu. Dalam sebuah esai yang diperdebatkan dengan hati-hati berjudul “Peringatan dan Peringatan Terhadap Penilaian Agama,”, calon bapak Konstitusi dengan fasih menjelaskan alasan mengapa negara tidak memiliki urusan mendukung pengajaran Kristen. Ditandatangani oleh sekitar 2.000 orang Virginia, argumen Madison menjadi bagian mendasar dari filosofi politik Amerika, dukungan yang kuat dari negara sekuler yang 'harus akrab bagi pelajar sejarah Amerika seperti Deklarasi Kemerdekaan dan Konstitusi,' seperti yang ditulis Susan Jacoby di Pemikir bebas, sejarahnya yang luar biasa tentang sekularisme Amerika.

Di antara 15 poin Madison adalah deklarasinya bahwa “Agama setiap orang harus diserahkan kepada keyakinan dan hati nurani setiap orang. manusia untuk melatihnya karena ini mungkin mendikte. Hak ini pada dasarnya merupakan hak yang tidak dapat dicabut.”

Madison juga menegaskan bahwa setiap pemeluk agama apa pun harus memahami: bahwa sanksi pemerintah terhadap suatu agama, pada dasarnya, merupakan ancaman bagi agama. “Siapa yang tidak melihat,” tulisnya,“bahwa otoritas yang sama yang dapat menegakkan Kekristenan, dengan mengesampingkan semua Agama lain, dapat dengan mudah mendirikan sekte Kristen tertentu, dengan mengesampingkan semua Sekte lainnya? ” Madison menulis dari ingatannya tentang pendeta Baptis yang ditangkap di negara asalnya, Virginia.

Sebagai seorang Kristen, Madison juga mencatat bahwa Kekristenan telah menyebar dalam menghadapi penganiayaan dari kekuatan duniawi, bukan dengan bantuan mereka. Kekristenan, menurutnya, 'menolak ketergantungan pada kekuatan dunia ini. karena diketahui bahwa Agama ini ada dan berkembang, tidak hanya tanpa dukungan hukum manusia, tetapi terlepas dari setiap pertentangan dari mereka.”

Menyadari gagasan Amerika sebagai tempat perlindungan bagi pemrotes atau pemberontak, Madison juga berpendapat bahwa proposal Henry adalah 'penyimpangan dari kebijakan murah hati itu, yang menawarkan Suaka kepada yang teraniaya dan tertindas dari setiap Bangsa dan Agama, menjanjikan kilau ke negara kita.”

Setelah perdebatan panjang, RUU Patrick Henry dikalahkan, dengan jumlah oposisi melebihi pendukung 12 banding 1. Sebaliknya, legislatif Virginia mengambil rencana Jefferson untuk pemisahan gereja dan negara. Pada tahun 1786, Undang-Undang Virginia untuk Menetapkan Kebebasan Beragama, yang sedikit dimodifikasi dari rancangan asli Jefferson, menjadi undang-undang. Tindakan tersebut adalah salah satu dari tiga pencapaian Jefferson termasuk di batu nisannya, bersama dengan menulis Deklarasi dan mendirikan University of Virginia. (Dia menghilangkan kepresidenannya di Amerika Serikat.) Setelah RUU itu disahkan, Jefferson dengan bangga menulis bahwa undang-undang tersebut 'bermaksud untuk memahami, di dalam mantel perlindungannya, orang Yahudi, non-Yahudi, Kristen dan Mahometan, Hindu. dan Kafir dari setiap denominasi.”

Madison ingin pandangan Jefferson menjadi hukum negara ketika ia pergi ke Konvensi Konstitusi di Philadelphia pada tahun 1787. Dan seperti yang dibingkai di Philadelphia tahun itu, Konstitusi AS dengan jelas menyatakan dalam Pasal VI bahwa pejabat federal yang dipilih dan diangkat 'harus terikat oleh Sumpah atau Penegasan, untuk mendukung Konstitusi ini, tetapi Tes agama tidak akan pernah diperlukan sebagai Kualifikasi untuk Jabatan atau Perwalian publik mana pun di bawah Amerika Serikat.”

Bagian ini bersama dengan fakta bahwa Konstitusi tidak menyebutkan Tuhan atau dewa (kecuali untuk tanggal pro forma “tahun Tuhan kita”) dan bahwa amandemen pertama melarang Kongres membuat undang-undang yang akan melanggar kebebasan pelaksanaan agama—membuktikan para pendiri’ memutuskan bahwa Amerika menjadi republik sekuler. Orang-orang yang melawan Revolusi mungkin berterima kasih kepada Tuhan dan menghadiri gereja secara teratur—atau tidak. Tetapi mereka juga berperang melawan negara di mana kepala negara adalah kepala gereja. Mengetahui dengan baik sejarah perang agama yang mengarah pada penyelesaian Amerika, mereka dengan jelas memahami baik bahaya sistem itu maupun konflik sektarian.

Pengakuan masa lalu yang memecah belah oleh para pendirinya terutama Washington, Jefferson, Adams dan Madison itulah yang mengamankan Amerika sebagai republik sekuler. Sebagai presiden, Washington menulis pada tahun 1790: “Semua memiliki kebebasan hati nurani dan kekebalan kewarganegaraan yang sama. . Karena dengan senang hati Pemerintah Amerika Serikat, yang tidak memberikan sanksi kepada fanatisme, penganiayaan, tidak ada bantuan yang hanya mengharuskan mereka yang hidup di bawah perlindungannya harus merendahkan diri mereka sebagai warga negara yang baik.”

Dia berbicara kepada anggota sinagoga tertua di Amerika, Sinagog Touro di Newport, Rhode Island (di mana suratnya dibacakan setiap bulan Agustus). Sebagai penutup, ia menulis secara khusus kepada orang-orang Yahudi sebuah ungkapan yang juga berlaku bagi umat Islam: “Semoga anak-anak keturunan Ibrahim, yang tinggal di negeri ini, terus berjasa dan menikmati niat baik penduduk lain, sementara setiap seseorang akan duduk dengan aman di bawah pohon anggur dan pohon aranya sendiri, dan tidak akan ada yang membuatnya takut.”

Adapun Adams dan Jefferson, mereka akan sangat tidak setuju atas kebijakan, tetapi pada masalah kebebasan beragama mereka bersatu. “Di usia tujuh puluhan,” Jacoby menulis, “dengan persahabatan yang bertahan dari konflik politik yang serius, Adams dan Jefferson dapat melihat ke belakang dengan puas atas apa yang mereka berdua anggap sebagai pencapaian terbesar mereka—peran mereka dalam mendirikan pemerintahan sekuler yang legislatornya tidak akan pernah diminta, atau diizinkan, untuk mengatur legalitas pandangan teologis.”

Di akhir hidupnya, James Madison menulis surat yang meringkas pandangannya: “Dan saya tidak ragu bahwa setiap contoh baru, akan berhasil, seperti yang telah dilakukan setiap orang sebelumnya, dalam menunjukkan agama & Pemerintah. keduanya akan ada dalam kemurnian yang lebih besar, semakin sedikit mereka dicampur bersama.”

Sementara beberapa pemimpin awal Amerika adalah model toleransi yang baik, sikap Amerika lambat berubah. Kalvinis anti-Katolik Amerika di masa lalu menemukan suara baru di abad ke-19. Keyakinan yang dipegang dan dikhotbahkan secara luas oleh beberapa pendeta paling terkemuka di Amerika adalah bahwa umat Katolik akan, jika diizinkan, menyerahkan Amerika kepada paus. Racun anti-Katolik adalah bagian dari hari sekolah khas Amerika, bersama dengan pembacaan Alkitab. Di Massachusetts, sebuah biara—kebetulan di dekat lokasi Monumen Bukit Bunker—dibakar habis pada tahun 1834 oleh massa anti-Katolik yang dipicu oleh laporan bahwa perempuan muda dianiaya di sekolah biara. Di Philadelphia, Kota Cinta Persaudaraan, sentimen anti-Katolik, dikombinasikan dengan suasana anti-imigran negara itu, memicu Kerusuhan Alkitab tahun 1844, di mana rumah-rumah dibakar, dua gereja Katolik dihancurkan dan sedikitnya 20 orang terbunuh .

Pada waktu yang hampir bersamaan, Joseph Smith mendirikan agama baru Amerika—dan segera mendapat kemarahan mayoritas Protestan arus utama. Pada tahun 1832, segerombolan massa menodai dan mencabiknya, menandai awal dari pertempuran panjang antara Amerika Kristen dan Mormonisme Smith. Pada Oktober 1838, setelah serangkaian konflik atas tanah dan ketegangan agama, Gubernur Missouri Lilburn Boggs memerintahkan agar semua Mormon diusir dari negara bagiannya. Tiga hari kemudian, milisi jahat membantai 17 anggota gereja, termasuk anak-anak, di pemukiman Mormon di Haun’s Mill. Pada tahun 1844, massa membunuh Joseph Smith dan saudaranya Hyrum ketika mereka dipenjara di Carthage, Illinois. Tidak ada yang pernah dihukum karena kejahatan itu.

Bahkan hingga akhir tahun 1960, kandidat presiden Katolik John F. Kennedy merasa terdorong untuk membuat pidato utama yang menyatakan bahwa kesetiaannya adalah kepada Amerika, bukan kepada paus. (Dan baru-baru ini sebagai kampanye utama Partai Republik 2008, kandidat Mormon Mitt Romney merasa terdorong untuk mengatasi kecurigaan yang masih diarahkan pada Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir.) Tentu saja, anti-Semitisme Amerika juga dipraktikkan secara institusional. sebagai sosial selama beberapa dekade. Dengan ancaman besar Komunisme “tak bertuhan” yang menjulang di tahun 1950-an, ketakutan negara terhadap ateisme juga mencapai puncak baru.

Amerika masih bisa, seperti yang Madison rasakan sebagai bangsa pada tahun 1785, “Suaka bagi yang teraniaya dan tertindas dari setiap Bangsa dan Agama.” Tetapi mengakui bahwa perselisihan agama yang mendalam telah menjadi bagian dari DNA sosial Amerika adalah hal yang sehat dan langkah yang diperlukan. Ketika kita mengakui masa lalu yang kelam itu, mungkin bangsa ini akan kembali ke 'yang dijanjikan. kilap yang ditulis dengan sangat megah oleh Madison.

Kenneth C. Davis adalah penulis Tidak Tahu Banyak Tentang Sejarah dan Sebuah Bangsa Bangkit, di antara buku-buku lainnya.


Apa yang dilakukan Gereja Katolik untuk mempromosikan hak asasi manusia non-Kristen dari tahun 1500-an hingga pertengahan 1900-an? - Sejarah

Catatan Editor:

Selama lebih dari dua dekade, Gereja Katolik telah terhuyung-huyung dari skandal pelecehan seksual. Cerita tentang pendeta predator telah muncul di seluruh dunia. Sementara beberapa orang mengaitkan pelanggaran tersebut dengan masalah dalam masyarakat kontemporer, sejarawan Wietse de Boer bulan ini melihat lebih dalam. Dia berpendapat bahwa cara Gereja menanggapi kekejaman ini berakar 500 tahun yang lalu ketika Gereja Katolik menghadapi krisis besar pertama pelecehan seksual.

Lembaga Gereja Katolik menemukan dirinya dalam periode krisis yang luar biasa.

Sebuah laporan juri agung Agustus 2018 tentang pelecehan seksual oleh para klerus di enam keuskupan Pennsylvania memberikan laporan rinci, seringkali grafis dari beberapa dekade pelanggaran pidana terhadap anak di bawah umur oleh para imam Katolik. Negara-negara bagian lain telah meluncurkan penyelidikan mereka sendiri. Bukti bahwa para pemimpin gereja&mdashbishop, uskup agung, dan bahkan paus&mdashgagal menangani pelanggaran secara efektif hanya memperkuat kemarahan.

Beberapa pemimpin gereja ditemukan terlibat dalam tindakan seperti itu sendiri. Seorang tokoh terkemuka dari hierarki Katolik Roma, mantan kardinal dan uskup agung Washington, Theodore E. McCarrick, memiliki sejarah panjang dan banyak diisukan melakukan pelanggaran terhadap para imam, seminaris, dan beberapa anak di bawah umur. Paus Fransiskus memerintahkan McCarrick untuk menjalankan &ldquoa kehidupan doa dan penebusan dosa dalam pengasingan&rdquo&rdquo sebelum menerima pengunduran dirinya pada Juli 2018. Dalam tindakan yang luar biasa, dia dicopot dari imamat pada Februari 2019.

Semua tragedi ini diwarnai dengan rasa déjà vu. Pola pelecehan serupa telah menjadi berita halaman depan di Amerika Serikat sejak penyelidikan eksplosif tahun 2002 oleh Boston Globe (Subjek dari film pemenang Academy Award 2015 Menyoroti), tetapi masalahnya diketahui beberapa dekade sebelumnya.

Di Amerika Serikat, laporan pertama muncul pada pertengahan 1980-an. Di Irlandia dan Austria, ada kasus-kasus terkenal pada pertengahan 1990-an. Kasus pendeta Brendan Smyth yang dipermalukan bahkan berkontribusi pada jatuhnya pemerintah Irlandia pada tahun 1994.

Poster untuk film 2015 Menyoroti (kiri). Logo untuk Konferensi Waligereja Katolik Amerika Serikat (kanan).

Apa yang disebut kebijakan tanpa toleransi yang diadopsi oleh Konferensi Waligereja Katolik Amerika Serikat pada tahun 2002 tidak banyak membantu menghentikan kontroversi tersebut. Ini mungkin telah mengurangi prevalensi pelecehan, tetapi tidak membendung gelombang tuduhan. Di luar Amerika Serikat juga, penyelidikan telah mengguncang Gereja dan masyarakat di banyak negara lain, dari Australia hingga Chili, Argentina, Meksiko, Jerman, dan Belanda.

Pada bulan Februari 2019, Paus Fransiskus berbicara menentang apa yang dia gambarkan sebagai &ldquoseksual perbudakan&rdquo yang terlalu sering diderita para biarawati di tangan para imam Katolik.

Ini adalah masa-masa yang luar biasa, tentu saja, tetapi Gereja Katolik telah diguncang oleh skandal seksual di masa lalu.

Kerasnya dan meluasnya masalah menunjukkan bahwa itu berakar dalam dalam sejarah Gereja sendiri. Bahkan, beberapa penjelasan disodorkan dalam perdebatan sengit tentang krisis saat ini&mdashterutama di kalangan umat Katolik&mdaberbungkus dalam penilaian sejarah, khususnya tentang perkembangan Gereja Katolik Roma sejak Konsili Vatikan II (1962-65).

Beberapa kritikus Gereja menunjuk pada struktur gereja yang kaku dan norma-norma kuno tentang seks dan gender, termasuk selibat klerus dan imamat laki-laki. Yang lain mencela subversi pendeta oleh subkultur gay yang diasumsikan atau, lebih luas lagi, mengubah adat istiadat seksual sejak 1960-an.

Kadang-kadang, para komentator merujuk pada budaya institusional picik yang berasal dari abad ke-19&mdashketika Paus Pius IX memposisikan ulang Gereja melawan modernitas setelah revolusi liberal tahun 1848 di Eropa.

Apa pun manfaat dari argumen ini, pemeriksaan masa lalu yang lebih jauh dapat memberikan perspektif lain yang kurang dihargai tentang fenomena yang kita saksikan sekarang dan menawarkan petunjuk tentang keuletannya. Secara umum, seksualitas para imam telah menjadi masalah pelik bagi sebagian besar sejarah Kekristenan.

Namun krisis Gereja Katolik hari ini, yang oleh para komentator disebut sebagai yang paling parah sejak Reformasi, mungkin memiliki preseden paling signifikan tepatnya di era itu. Faktanya, Gereja abad ke-16 diguncang oleh skandal pelecehan seksualnya sendiri. Tanggapannya mungkin masih berguna untuk memahami krisis hari ini.

Mengaku Dosa atau Melakukannya?

Menulis di awal abad ke-16, sarjana Belanda Erasmus sudah menyesalkan bahwa umat &ldquosering jatuh ke tangan imam yang, dengan dalih pengakuan, melakukan tindakan yang tidak pantas untuk disebutkan.&rdquo

Desiderius Erasmus dari Rotterdam, seorang sarjana dan teolog Belanda abad ke-16.

Dia tidak sendirian. Kecurigaan bahwa terlalu sering para imam melecehkan atau merayu kawanan mereka&mdashbiasanya wanita muda&mdash adalah umum di akhir Abad Pertengahan. Ketika Reformasi meletus, itu menjadi umpan bagi para kritikus Protestan terhadap Gereja Katolik.

Target pilihan mereka adalah sakramen pengakuan dosa. Ide itu tidak terlalu mengada-ada. Di kota-kota Renaisans, pengakuan dosa adalah salah satu dari sedikit kesempatan yang diterima bagi wanita terhormat untuk bertemu tanpa pengawasan dengan pria di luar keluarga mereka, baik pastor paroki mereka atau pasukan biarawan yang besar (Fransiskan, Agustinus, Dominikan, dan lain-lain) yang melayani sebagai pengkhotbah dan bapa pengakuan. .

Seperti yang Erasmus sadari, pertemuan rahasia semacam itu menjadi lahan subur bagi hubungan yang tidak pantas.

Kekhawatiran ini diperburuk, beberapa sejarawan berpendapat, oleh pergeseran kontemporer dalam pengakuan. Pada abad-abad sebelumnya, kebanyakan orang awam mengambil bagian dalam sakramen ini terutama selama siklus tahunan rekonsiliasi Prapaskah sebagai persiapan untuk Paskah. Dalam konteks ini, pengakuan di atas segalanya berarti mengakui dosa &ldquososial&rdquo seperti ketamakan, kemarahan, dan kesombongan, dan untuk mengatasi konsekuensinya yang merusak bagi komunitas Kristen.

Menjelang akhir Abad Pertengahan, cara pengakuan yang berbeda mulai berkembang di kalangan orang saleh, khususnya di kalangan wanita. Bagi mereka, latihan itu berubah menjadi pertukaran reguler dengan seorang pendeta, yang berperan sebagai orang kepercayaan dan penasihat spiritual. Pertukaran semacam itu sering kali beralih ke pertanyaan hati, terutama yang bersifat seksual.

Sebuah lukisan dinding di Gereja Incoronata di Napoli, Italia dilukis antara tahun 1352 dan 1354, berjudul "Pengakuan dan Tobat dengan Iblis" (kiri). Pengakuan dosa terbuka dari Belanda pada tahun 1740 (kanan).

Pedoman resmi berusaha untuk mengurangi risiko bahwa percakapan ini mungkin melewati batas kepatutan. Aturan menetapkan bahwa bapa pengakuan dan peniten wanita harus bertemu di gereja di siang hari dan menghindari kontak mata. Mereka juga harus menggunakan kosakata teknis yang ringkas untuk membahas masalah seksual. Apakah Anda melakukan perzinahan? Apakah Anda terlibat dalam tindakan yang tidak wajar? Apakah hubungan seksual melibatkan pembuluh yang salah? Pernahkah Anda merusak mata, telinga, penciuman, atau sentuhan Anda dengan cara yang mesum?

Kami memiliki sedikit informasi yang dapat dipercaya tentang insiden pelecehan seksual yang muncul selama pengakuan, tetapi kasus seperti itu tentu saja tidak jarang. Ketika Reformasi berlangsung, masalah tersebut menimbulkan keprihatinan besar di antara para pemimpin Gereja Roma.

Sementara beberapa menolak tuduhan dan kecurigaan sebagai gosip dan fitnah, bahkan mereka mengakui kerusakan citra Gereja yang diakibatkannya. Kekhawatiran ini juga tidak terbatas pada orang-orang gereja: keluarga dan pemerintah sangat peduli atau lebih pada kehormatan istri dan anak perempuan.

Salah satu hasilnya adalah pengembangan kamar pengakuan. Perabotan gereja yang unik ini sengaja dirancang untuk mencegah kontak yang tidak pantas antara imam dan bapa pengakuan, terutama jika perempuan.

Panel kayu di antara kedua orang itu mencegah kontak fisik. Panggangan dipasang untuk memblokir umpan penglihatan sambil memungkinkan berbicara. Dan bukannya mempromosikan privasi (seperti yang kadang-kadang dipikirkan), kamar pengakuan pada awalnya dirancang untuk terbuka di semua sisi dan dipasang di tempat umum untuk memfasilitasi kontrol sosial dengan pengawasan.

Dikembangkan di Italia selama dekade pertengahan abad ke-16, itu menjadi peralatan standar yang ditentukan di keuskupan-keuskupan di seluruh dunia Katolik hingga abad kedua puluh. Itu masih digunakan di beberapa bagian dunia saat ini.

Sebuah pengakuan dosa di India (kiri). Stan pengakuan dosa sementara didirikan di Rio de Janeiro, Brasil selama kunjungan Paus Fransiskus pada tahun 2013 (kanan).

Membawa Inkuisisi

Pendekatan lain untuk mengatasi krisis seksual adalah legal.Gereja Kontra-Reformasi mulai menuntut para imam yang mengeksploitasi pengakuan dosa untuk melakukan rayuan seksual.

Pada awal abad ke-17 (dan mungkin sebelumnya), bahasa hukum gerejawi diperkaya dengan eufemisme baru untuk menunjukkan pelanggaran: &ldquosolicitation of unseemly things&rdquo (sollicitatio ad turpia). Sebagai bentuk penistaan ​​terhadap sakramen penebusan dosa dan berpotensi sebagai tanda bid'ah, penuntutan untuk ajakan ditugaskan ke Inkuisisi.

Uskup Agung Granada, Pedro Guerrero, sekitar tahun 1616 (kiri). Paus Paulus IV, Uskup Roma dari tahun 1555 sampai 1559 (kanan).

Apa yang harus dilakukan dengan informasi ini? Itu adalah pertanyaan yang rumit. Bagi seorang wanita untuk mencela pendeta yang bersalah membawa risiko serius bagi kehormatannya dan bahkan hidupnya.

Berkonsultasi tentang masalah ini, para pemimpin Yesuit dan Pedro Guerrero, uskup agung Granada, memutuskan bahwa bapa pengakuan lain dapat melaporkan kasus itu atas nama wanita itu. Posisi itu ditentang keras oleh anggota ordo agama lain, yang keberatan dengan pelanggaran kerahasiaan pengakuan dosa yang tak terhindarkan.

Namun, dalam beberapa bulan, Paus Paulus IV mendukung rencana awal dengan memberikan kuasa kepada inkuisitor Granada untuk menuntut tersangka permintaan di kamar pengakuan. Peran inkuisitorial baru ini diperluas oleh banteng kepausan ke seluruh Spanyol pada tahun 1561, kemudian ke Portugal, dan pada tahun 1622 ke seluruh Gereja.

Banteng 1622 menggambarkan alarm yang dengannya krisis dirasakan. Paus Gregorius XV mengecam ajakan sebagai "kejahatan keji dan keji" dan "wabah" yang menjangkiti orang-orang yang tugasnya menyembuhkan orang lain. Pengaku yang menjadi korban &ldquojebakan iblis yang paling merusak&rdquo diubah dari &ldquodokter surgawi&rdquo menjadi &ldquopenyihir neraka.&rdquo

Keefektifan kebijakan baru tersebut masih belum jelas, namun arsip Inkuisisi yang masih ada di seluruh dunia Katolik masih berisi catatan ribuan kasus permintaan terhadap para imam.

Mereka berkisar dari Eropa Katolik&mdashin di mana Inkuisisi aktif&mdash hingga yayasan luar negerinya di Amerika, India, dan di tempat lain. Mereka merentang pada akhir abad ke-16 hingga akhir abad ke-18 atau awal abad ke-19, ketika kantor Inkuisisi utama ditutup. (Kantor Suci pusat Inkuisisi Romawi terus berfungsi hingga abad ke-20, ketika direformasi dan berganti nama menjadi Kongregasi untuk Ajaran Iman, yang masih beroperasi.)

File-file ini mengangkat selubung dari kamar pengakuan, menawarkan kita kesempatan unik untuk merekonstruksi interaksi yang penuh dan terkadang kasar antara para imam yang dicurigai dan tuduhan spiritual mereka.

Apa yang muncul dari catatan-catatan ini tentu saja jenis hubungan kekuasaan yang tidak setara yang mendefinisikan contoh pelecehan seksual modern. &ldquokekuatan kunci&rdquo&mdashkekuasaan untuk membebaskan dari dosa&mdashinvestasi bapa pengakuan dengan otoritas keagamaan dan peradilan yang luar biasa.

Hal ini menempatkan perempuan menjadi sasaran perhatian yang tidak diinginkan dalam situasi yang menyiksa. Banyak yang melihat sedikit pilihan selain menuruti kemajuan seperti itu, setidaknya untuk beberapa waktu, atau bahkan untuk menjalin hubungan jangka panjang. Bahaya paparan sering membuat mereka menyembunyikan pengalaman mereka bahkan dari keluarga mereka. Dalam kasus lain, justru kemarahan kerabat&mdashterutama di kalangan elit sosial&mdash yang menyebabkan pengadilan Inkuisisi.

Namun, lebih sering, para wanita itu sendiri mengembangkan strategi untuk melawan atau menghindari pengejar mereka. Kadang-kadang mereka memohon kehormatan mereka untuk mendapatkan pengakuan untuk mundur di lain waktu, mereka mengurangi frekuensi pengakuan mereka. Ketika mereka bisa, mereka mencari imam lain untuk memimpin sakramen. Jika tersiar kabar melalui selentingan, seorang pendeta bisa mendapatkan reputasi pemangsa dan dihindari. Di beberapa biara, para biarawati terorganisir untuk melaporkan para bapa pengakuan mereka kepada pihak berwenang.

Sementara banyak kasus diketahui, banyak pertanyaan tetap ada. Berapa proporsi pelanggaran seksual oleh pendeta yang menyebabkan pengaduan? Berapa banyak yang ditangkap oleh dokumentasi yang masih hidup? Seberapa umum ajakan di luar kamar pengakuan? Seberapa sering pelanggaran terhadap anak laki-laki atau laki-laki? Last but not least, apa yang terjadi dengan para imam yang dinyatakan bersalah?

The Confession, lukisan tahun 1750 karya pelukis Venesia Pietro Longhi (kiri). Lukisan tahun 1838 oleh Giuseppe Molteni tentang seorang wanita yang berlutut di kamar pengakuan (kanan).

Secara umum, proses Inkuisisi bersifat &ldquopenitensial&rdquo. Tujuannya adalah untuk membuat tersangka mengakui, mengakui, dan menolak kesalahan mereka, dan meminta mereka melakukan bentuk penebusan dosa untuk mendorong transformasi spiritual. Hukuman khusus juga dapat mencakup pemecatan dari jabatan bapa pengakuan, pengasingan, kurungan biara, dan sangat luar biasa, diserahkan kepada otoritas sipil.

Tetapi penegakan dan hasil yang efektif dari hukuman semacam itu masih belum jelas. Seberapa sering, misalnya, para imam yang dihukum kembali ke pelayanan pastoral?

Kami tidak memiliki jawaban lengkap untuk pertanyaan seperti itu.

Lukisan tahun 1883 karya Teodor Axentowicz tentang seorang biarawan yang membuat kemajuan pada seorang gadis jalanan di Venesia.

Namun, kita dapat membahas tanggapan Gereja terhadap krisis pelecehan modern awal dalam istilah yang lebih umum yang tetap relevan hingga saat ini.

Pertama, penuntutan untuk ajakan sebagian besar masih bersifat internal. Pelanggaran semacam ini termasuk dalam hukum kanon&kode mdasha yang hidup berdampingan dengan (dan dalam banyak kasus melewati) sistem hukum sekuler yang mengatur kota, negara bagian, dan kerajaan modern awal. Hukum gerejawi ini memiliki cakupan yang sangat luas, termasuk pelanggaran yang melibatkan pendeta, tetapi terstruktur secara berbeda dari peradilan sekuler.

Itu memiliki dua wilayah yurisdiksi. Apa yang disebut forum internal adalah lingkup hati nurani, diawasi oleh para bapa pengakuan dan pembimbing rohani.

Di pusatnya adalah pengakuan dosa, dilindungi oleh kewajiban kerahasiaan&mdash meterai pengakuan. Sifat mendasar itu menciptakan kondisi di mana ajakan dapat terjadi dan yang membuatnya sulit untuk diatasi. Ini diperparah, tentu saja, oleh kekuatan pendeta yang menyinggung untuk membebaskan korbannya dari keraguan apa pun yang mungkin dia (atau dia) miliki tentang situasi tersebut.

Forum eksternal adalah ruang hukum yang menangani pelanggaran di bawah yurisdiksi pengadilan gereja, termasuk pengadilan kepausan dan episkopal dan Inkuisisi.

Di sini juga, kerahasiaan umumnya menjadi norma. Di bawah Inkuisisi Spanyol, proses persidangan bersifat rahasia, tetapi para bidat yang dihukum secara publik disebutkan dan dipermalukan dalam sebuah upacara yang disebut Auto de Fe. Kasus-kasus ajakan merupakan pengecualian: para bapa pengakuan terpidana diekspos, paling banyak, hanya kepada sekelompok rekan imam tertentu.

Oleh karena itu, kerahasiaan dianggap penting ketika kesalahan klerus dapat menodai reputasi Gereja&mdasha keprihatinan mendalam di tengah pertempuran sengit agama di era pasca-Reformasi. Dewan Trent (1545-63)&mdashpertemuan reformasi besar yang diadakan oleh Gereja untuk mengatasi ancaman Protestan&mdash telah membahas masalah ini hanya di balik pintu tertutup dan tidak pernah mengadopsi solusi.

Yang pasti, para bapa gereja menyatakan keprihatinannya tentang para imam yang berani &ldquotmerusak kesucian wanita bahkan selama pengakuan dosa.&rdquo Tetapi subjek ini membutuhkan pendekatan yang hati-hati, &ldquoagar tidak mengungkapkan rasa malu kita.&rdquo Sebuah rancangan proposal dari Dewan&mdashmeskipun tidak pernah disetujui&mdashmewajibkan bahwa semua pengakuan perempuan terjadi di tempat terbuka dan terlihat. Tujuannya hanya &ldquoto untuk mengakhiri skandal kecil dan sindiran setan.&rdquo

Di zaman yang mengakhiri monopoli Gereja secara de facto di sebagian besar Eropa, skandal dengan demikian memicu ketakutan yang mendalam, yang telah menjadi bagian dari DNA institusionalnya. Kata &ldquoskandal&rdquo itu sendiri adalah istilah teknis, dan subjek dalam bidang teologi moral yang sedang berkembang. Menurut seorang teolog kontemporer, skandal melipatgandakan dosa dengan mengumumkannya kepada publik, sehingga membuat orang lain terpapar kekuatan pencemarannya.

Kartun politik tahun 1891 tentang seorang imam Katolik Roma yang meneriaki seorang wanita, "Erin," mewakili Irlandia.

Di mana Gereja sendiri adalah akar masalahnya, skandal juga berisiko mengungkap kerentanan institusi itu sendiri atau &ldquoshame.&rdquo. Tanggapan terhadap krisis pelecehan seksual yang berkembang di luar dan setelah Konsili Trente biasanya tetap diselimuti kerahasiaan atau kiasan. Meski begitu, ajakan tetap menjadi bahan polemik anti-Katolik sepanjang awal zaman modern.

Selama era Pencerahan, tuduhan pelecehan seksual tumbuh ke tingkat intensitas yang baru. Beberapa imam menjadi kritikus sendiri. Pembalap Spanyol Antonio Gavin melarikan diri ke Inggris sekitar tahun 1713 dan kemudian menerbitkan laporan pengakuan yang membakar di Kunci Utama Kepausan. Kemudian di abad itu, José Blanco White dan Juan Antonio Llorente&mdashother mantan imam menjadi humas&mdashbergabung dengan serangan terhadap ajakan, memicu polemik yang lebih luas terhadap Inkuisisi dan Gereja Katolik secara keseluruhan.

Masa Lalu sebagai Prolog?

Semua ini mungkin tampak sejarah kuno sekarang. Dan jelas bahwa krisis saat ini menunjukkan perbedaan besar dari apa yang kita ketahui tentang pendahulunya yang jauh. Secara khusus, krisis saat ini berpusat di sekitar pelecehan anak di bawah umur, sering kali anak laki-laki dan praktik yang terungkap jauh melampaui pengakuan.

Keadaan yang lebih luas telah berubah lebih dramatis. Peran hukum kanon Katolik dan suara Gereja pada umumnya telah jauh lebih lemah di negara-negara pluralistik modern. Selain itu, wahyu dari dekade terakhir, dan dampak global di dalam dan di luar Gereja, tidak akan terpikirkan di luar masyarakat demokratis dengan pers yang bebas dan, sekarang, internet.

Namun gema dari era pra-modern sangat signifikan, kadang-kadang begitu luar biasa.

Pada tahun 2005, C. John McCloskey, seorang anggota terkemuka dari organisasi Katolik konservatif Opus Dei, dinyatakan bertanggung jawab atas pelanggaran seksual terhadap wanita yang mengaku dengannya. Sebagai bagian dari penyelesaian keuangan, NS Washington Post telah melaporkan, dia diperintahkan &ldquoto hanya memberikan arahan spiritual wanita dalam pengakuan tradisional&martinya dipisahkan secara fisik dari mereka.&rdquo Itu adalah solusi lama untuk masalah lama.

Bentuk kontinuitas yang lebih umum ditemukan dalam preferensi lama Gereja untuk menangani tuduhan pelecehan secara internal, dalam parameter sistem moral dan hukumnya, daripada menyerahkannya kepada otoritas sipil. Para imam yang dinyatakan bersalah biasanya dihukum dengan kecaman moral, kehidupan doa dan penebusan dosa, perawatan psikologis, atau penugasan kembali daripada penuntutan pidana.

Pembingkaian masalah dalam hal dosa dan penebusan terbukti dalam tanggapan paling awal Paus Yohanes Paulus II terhadap skandal pelecehan anak Amerika yang meletus pada tahun 2002. Berbicara tentang imamat Katolik, ia merujuk pada 'beberapa saudara kita yang telah mengkhianati rahmat Penahbisan dalam mengalah bahkan pada bentuk-bentuk yang paling menyedihkan dari misteri iniquitatis [misteri kejahatan] bekerja di dunia.&rdquo

Dalam pidato berikutnya kepada para kardinal AS, dia menaruh harapannya pada &ldquotekekuatan konversi Kristen&rdquo dari para pelaku daripada memprioritaskan perlindungan para korban.

Kata-kata paus juga menunjukkan ketidakpercayaan ulama terhadap "dunia", lebih lanjut diungkapkan dalam keprihatinan kuno tentang skandal yang berjalan melalui pernyataannya dan pejabat gereja lainnya. &ldquoSkandal kuburan terjadi,&rdquo John Paul mencatat pada tahun 2002, &ldquodengan akibat bayangan gelap kecurigaan dilemparkan ke atas semua imam baik lainnya.&rdquo

Baru-baru ini, dihadapkan dengan penyelidikan baru oleh Jaksa Agung Illinois, Uskup Thomas Paprocki dari Springfield berusaha untuk membenarkan sikap ini, tetapi juga mengakui konsekuensinya yang berbahaya: &ldquoNiat bajik untuk melindungi umat beriman dari skandal sayangnya menghalangi transparansi dan kesadaran yang telah membantu kami menghadapi masalah ini secara lebih langsung selama lima belas tahun terakhir.&rdquo

Pengakuan ini, meskipun menegaskan kebiasaan lama, juga dapat dibaca sebagai tanda bahwa retakan telah muncul dalam budaya institusional yang mengakar.

Lebih mengejutkan lagi, perasaan putus asa muncul dari halaman-halaman surat terbuka yang terkenal tertanggal 22 Agustus 2018 oleh Uskup Agung Carlo Maria Vigan, mantan duta besar apostolik (duta besar) untuk Amerika Serikat. &ldquotestimony&rdquo nya menyalahkan Who & rsquos Who pejabat gereja, termasuk anggota Kuria terkemuka dan paus saat ini, atas kelambanan Gereja dan keterlibatan dalam krisis penyalahgunaan.

Serangan itu berpusat pada pelanggaran Kardinal McCarrick, mempertanyakan organisasi gereja yang tidak mencegah kenaikannya ke peringkat tertinggi, dan memuncak dalam seruan yang belum pernah terjadi sebelumnya pada Paus Fransiskus untuk mundur.

Surat itu semakin menarik perhatian karena posisinya dalam perang budaya Katolik saat ini. Dalam makian yang dilarang, Viganò mengekspos jaringan yang diduga dari pendeta gay dan pemimpin gereja yang dia anggap bertanggung jawab atas menyebabkan pelecehan, memfasilitasinya, dan menutupinya.

Kardinal Theodore McCarrick pada Forum Ekonomi Dunia 2008 di Davos, Swiss.

Namun dokumen tersebut sama menariknya sebagai ukuran dari sejarah yang lebih dalam yang telah kita diskusikan. Di sini putusannya rumit. Di satu sisi, teks tersebut sarat dengan moralisme gelap retorika Kontra-Reformasi. &ldquo[P]ia wajah Mempelai Wanita Kristus . dirusak oleh begitu banyak kejahatan keji.&rdquo Kita harus &ldquomembebaskan Gereja dari rawa busuk tempat dia jatuh.&rdquo

Demikian juga, semangat &ldquopenitensial&rdquo kuno dari disiplin gereja masih bergema dalam teks Viganò&ldquo: &ldquoWaktu pertobatan dan penebusan dosa harus diumumkan. Kebajikan kesucian harus dipulihkan.&rdquo Ini adalah bahasa pengakuan dosa dan mimbar, apalagi ruang sidang (sekuler). Ini adalah bahasa institusi yang menyerukan penyesalan dan perubahan haluan moral, tetapi juga menawarkan belas kasihan.

Dalam kasus para imam yang kasar, belas kasihan semacam ini tampaknya telah dibagikan terlalu bebas. Viganò jelas jengkel dengan semangat pengampunan & frustrasi mdasha yang memiliki sejarah panjang di dalam Gereja.

Di sisi lain, &ldquotestimony&rdquo-nya membuka jalan baru dengan secara terbuka menghadapi budaya kerahasiaan yang tertanam dalam tradisi administrasi gereja. Viganò tidak ragu untuk membicarakannya omert&mdasha kode bungkam seputar aktivitas kriminal&mdashand mengingatkan pembacanya akan istilah&rsquos asal usul budaya mafia.

Dia menyalahkan subkultur gay di antara para klerus atas korupsi Gereja, dengan mengatakan: &ldquoJaringan homoseksual ini . bertindak di bawah penyembunyian kerahasiaan dan kebohongan dengan kekuatan tentakel gurita, dan mencekik korban yang tidak bersalah dan panggilan imamat, dan mencekik seluruh Gereja.&rdquo

Orang dalam Vatikan ini dengan demikian merasa terdorong untuk mematahkan tabu yang sudah berlangsung lama. Padahal, dengan keterangannya sendiri, dia telah memperingatkan atasannya pada tahun 2006 untuk campur tangan dalam kasus McCarrick, &ldquosebelum skandal itu pecah di pers,&rdquo dia sekarang menyatakan secara terbuka bahwa &ldquo[t]ia setia . memiliki hak untuk mengetahui siapa yang mengetahui, dan siapa yang menutupi kesalahan besar yang dilakukannya.&rdquo

Kardinal Marc Ouellet pada tahun 2013.

Serangan Viganò&rsquos telah memprovokasi, bersama dengan ekspresi dukungan, sejumlah kecaman, termasuk teguran keras dan luar biasa publik dari Kardinal Marc Ouellet, prefek dari Kongregasi Vatikan untuk Uskup.

Dalam sebuah surat terbuka, Ouellet mengecam pemberontakan ex-nuncios &ldquoterbuka dan skandal&rdquo dan meminta dia untuk &ldquorepent&rdquo dan kembali ke ketaatan kepada kepausan. Viganò membalas dengan &ldquotestimony.&rdquo . lebih lanjut

Tuduhan-tuduhan pahit ini, meskipun masih terbungkus dalam retorika tradisional, memberi sinyal yang lebih baik daripada apa pun tentang bagaimana krisis pelecehan seksual telah membawa perubahan yang nyata dari kebiasaan institusional yang mendarah daging dalam hierarki gereja. Di bawah sorotan perhatian publik dan di tengah perang budaya internal, ia telah menjadi bertanggung jawab kepada dunia.

Bacaan yang Disarankan

Juan Antonio Alejandre, El veneno de Dios. La Inquisición de Sevilla ante el delito de solicitación en confesión (Madrid, 1994).

Wietse de Boer, Penaklukan Jiwa: Pengakuan, Disiplin, dan Ketertiban Umum dalam Kontra-Reformasi Milan (Leiden-Boston, 2001).

Stephen Haliczer, Seksualitas dalam Pengakuan: Sebuah Sakramen yang Dicemarkan(New York, 1996).

Henry Charles Lea, Sejarah Pengakuan dan Indulgensi Auricular di Gereja Latin, 3 jilid. (Philadelphia, 1896).

Henry Charles Lea, Sejarah Inkuisisi Spanyol, 4 jilid (New York, 1906-1907), khususnya. jilid IV, bab 6.

Patrick O'Banion, Sakramen Tobat dan Kehidupan Religius di Zaman Keemasan Spanyol (Taman Universitas, PA, 2012).

Adriano Prosperi, Tribunal della coscienza. Inkuisitori, pengakuan, misionaris (Turin, 1996).

Adelina Sarrión Mora, Sexualidad y confesión: la solicitación ante el Tribunal del Santo Oficio (siglos XVI-XIX)(Madrid, 1994).


Kekristenan

Orang Eropa pertama ke Jepang datang dari Portugal dan mendarat di Kyushu di Jepang barat pada tahun 1542, membawa bubuk mesiu dan agama Kristen bersama mereka. Beberapa penguasa, terutama di Kyushu, dan pemimpin Jepang yang akan datang Oda Nobunaga menyambut para pengunjung baru ini atas senjata yang mereka bawa dan menoleransi misionaris yang datang bersama sebagai bagian dari paket.

Para misionaris akhirnya berhasil mempertobatkan banyak orang di Jepang barat, termasuk anggota kelas penguasa. Kekristenan dapat dipraktikkan secara terbuka, dan pada tahun 1550, Francis Xavier melakukan misi ke Kyoto untuk bertemu dengan Kaisar.

Namun pada tahun 1587, di era penaklukan dan penjajahan Eropa, termasuk di Filipina dekat Jepang, Toyotomi Hideyoshi mengeluarkan dekrit yang melarang misionaris dari negara itu karena ambisi politik agama, perilaku tidak toleran terhadap Shinto dan Buddha, dan hubungan dengan penjualan orang Jepang sebagai budak di luar negeri. Pada tahun 1597, Hideyoshi mengumumkan dekrit pelarangan yang lebih serius dan mengeksekusi 26 orang Kristen di Nagasaki sebagai peringatan.

Berniat untuk membawa Jepang di bawah kendali penuh, Keshogunan Tokugawa yang berhasil semakin mengeraskan sikap anti-Kristen negara itu, menuduh agama menghalangi pihak berwenang, perilaku antisosial dan intoleransi terhadap agama-agama yang mapan. Setelah pemberontakan di Semenanjung Shimabara yang melibatkan banyak orang Kristen pada akhir tahun 1630-an, ribuan pemberontak dieksekusi dan larangan penuh terhadap agama Kristen diberlakukan secara ketat. Hanya kantong kecil orang Kristen, yang dikenal sebagai "Kristen Tersembunyi", yang terus menjalankan agama mereka secara rahasia.

Setelah Restorasi Meiji, kebebasan beragama diumumkan dan jumlah orang Kristen Jepang perlahan-lahan meningkat lagi.Saat ini, sekitar satu hingga dua juta orang Jepang beragama Kristen (sekitar satu persen dari populasi Jepang), dan gereja dapat ditemukan di seluruh negeri. Banyak orang Kristen tinggal di Jepang bagian barat di mana kegiatan misionaris adalah yang terbesar selama abad ke-16.

Beberapa kebiasaan Kristen yang telah menjadi populer di kalangan penduduk non-Kristen di Jepang modern termasuk upacara pernikahan Kristen, di mana pengantin wanita mengenakan gaun pengantin putih dan di mana pasangan bertukar sumpah mereka di kapel pernikahan.

Acara seperti Hari Valentine dan Natal telah mengembangkan status sekuler, dan pemasaran ritel untuk perayaan ini berkontribusi pada popularitas mereka. Hadiah dan dekorasi yang sesuai dengan musim mulai berjajar di rak berminggu-minggu sebelumnya, dan acara iluminasi diadakan. Perhatikan bahwa meskipun umumnya dirayakan oleh masyarakat, Hari Valentine dan Natal bukanlah hari libur nasional di Jepang.

Berikut ini adalah daftar tempat wisata yang berhubungan dengan agama Kristen di Jepang:


Bagaimana Kita Mempelajari Alkitab

Gereja mula-mula juga menghargai studi Alkitab bersama. Anda mungkin berpikir gereja modern memiliki yang satu ini. Kebanyakan orang Kristen memiliki beberapa Alkitab, dan program gereja sering kali berisi beragam pelajaran Alkitab dan kelas rohani.

Tim Keller tentang Kematian dan Kebangkitan Yesus

Bagaimanapun, orang Kristen saat ini menunjukkan buta huruf alkitabiah yang belum pernah terjadi sebelumnya meskipun memiliki lusinan Alkitab. Menurut satu statistik, 60 persen orang Kristen yang mengaku dilahirkan kembali tidak dapat menyebutkan lima dari 10 perintah, 81 persen tidak percaya (atau tidak menyadari) prinsip dasar iman Kristen, dan 12 persen berpikir bahwa Joan of Arc adalah istri Nuh.

Orang Kristen mula-mula dengan penuh semangat menyerap firman Tuhan seperti spons. Surat-surat Perjanjian Baru, misalnya, tidak hanya berisi kutipan langsung dari Perjanjian Lama, tetapi juga banyak kiasan halus (frasa singkat) yang diharapkan dapat dipahami oleh pembaca. Misalnya, kitab Wahyu saja tidak memuat satu kutipan langsung dari Perjanjian Lama, namun memiliki lebih dari 500 kiasan untuk kata atau frasa dari Perjanjian Lama. Kiasan-kiasan ini hanya dapat dipahami oleh para pembaca yang sangat akrab dengan Kitab Suci Perjanjian Lama.

Gereja mula-mula menanggapi dengan serius pernyataan Yesus bahwa manusia tidak dapat hidup dari roti saja, tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Tuhan (Matius 4:4). Dan ketika Yesus menyuruh murid-murid-Nya untuk mengajar orang lain “semua yang Aku perintahkan kepadamu,” mereka melakukannya (Matius 28:20).

Inilah sebabnya mengapa para pemimpin Kristen di abad-abad pertama iman mengamanatkan studi Alkitab secara komunal yang ketat untuk semua orang yang menjadi orang percaya. Setiap orang yang baru memeluk agama Kristen menghabiskan tiga tahun pertama iman mereka mempelajari seluruh Alkitab sehingga meresap ke dalam tulang mereka.

Ini bukan pilihan. Menjadi seorang Kristen berarti menjadi dibentuk kembali melalui Firman Tuhan. Dan inilah masalahnya: Sebelum mesin cetak (1450 M), kebanyakan orang tidak bisa membaca. Seluruh ide untuk melakukan devosi pribadi tidak terpikirkan sampai 500 tahun yang lalu. Namun—meskipun buta huruf—orang Kristen masa awal menjadi fasih dalam Kitab Suci dengan mendengarkan pembacaan komunal dan pengajaran firman Tuhan.

Orang-orang Kristen pertama benar-benar hidup seolah-olah Tuhan yang sama yang menghembuskan bintang-bintang menjadi ada juga menghembuskan Firman-Nya untuk kita hargai, hafalkan, dan baca sepuluh ribu kali lipat. Mereka akan dibingungkan oleh kemampuan modern kita untuk memiliki, membaca, namun mengabaikan kata-kata tertulis yang tak ternilai harganya.

Saya khawatir bahwa keinginan kita untuk kembali ke gereja mula-mula akan membutuhkan perombakan yang agak ekstensif terhadap bentuk pertemuan-pertemuan kontemporer.


Tonton videonya: Pendidikan Agama Kristen Kelas XII BAB 3: Hak Asasi Manusia Dalam Perspektif Alkitab